De nuevo la luz

Protesto enérgicamente

2010-11-28T13:01:00.001-08:00

Uniformada en azul cobalto, la azafata movía cansinamente los brazos. Su extremada delgadez revelaba una cultura de la estética que vive espuriamente. Tras las instrucciones, el despegue. ¡Qué largo es un vuelo transoceánico! Lentamente comencé a leer la revista promocional y me topé con la palabra. Un artículo, con cierto afán divulgativo, comentaba los diferentes significados del término “protestar”. Nada de nuevo con relación al uso común de los hablantes: “expresar con ímpetu queja o disconformidad” o “expresar públicamente la fe y creencias que alguien profesa y desea vivir”. Muy sorprendente el apenas utilizado: “declarar o proclamar un propósito”. Y me imaginé que escribiría esta acepción en cursiva porque me resultaba extraña, casi extranjera.

Una mañana de verano austral caminaba hacia el Puente Blanco, el sol nacía a mi espalda y pude ver mi sombra, alargada sobre el césped entrerriano. No sé si fue el tono rosáceo de aquellas horas o la música de The King’s Singers, quizá la brisa del Espíritu que refrescaba mi corazón. Y surgió la idea y di gracias al Dios de los cielos que apenas rasgamos.

¿Cuánto tiempo llevamos protestando? ¿Cuánto protestando? Llevamos mucho tiempo protestando y lo hacemos con orgullo. Retornamos nuestra mirada hasta Lutero y nos hermanamos socialmente con los protestantes. Y está bien, no compartimos historia con Roma. Nuestra iglesia, en este país de fratricidios recordados y, a veces, perdonados, miró con la democracia y aprendió, entre otros valores, a expresarse. Y protestamos contra las discriminaciones y por nuestras igualdades, contra las conciencias esclavizadas por los pensamientos totalitarios, contra las prácticas de vida no saludables. Y confesamos que guardábamos el sábado, que no comíamos cerdo, que no salvan las obras, que no somos una secta y, sobretodo, que Cristo viene pronto.

Protestar se convirtió en un derecho y, lamentablemente, en un hábito. Hábito que, a todas luces, se ha extremado. Y todo extremo es dañino. Veo, tristemente, como el criterio se ha trocado por crítica; como los ideales se modifican por temor a dimes y diretes; como la palabra injuriosa e infundada tiene más valor que el trabajo honesto, continuo y reflexionado. Veo estas manifestaciones y concluyo: nos hemos convertido en verdaderos protestantes (no sé si atreverme a decir protestones). Y me pregunto: ¿cuánto protestamos? ¿Cuán clara es nuestra identidad eclesial? ¿Y nuestro compromiso?

Aquella mañana sentí que Dios está al control, que cada uno de mis latidos le recordaba, que la tijereta (tyrannus savana) que revoloteaba a mi alrededor flotaba en sus cuidados, que ya está bien de quejas que finalmente me amordazan y que debía fluir en su bondad. Y decidí mejorar mi actitud y protestar:

Protesto que Dios es mucho más que omnipotente, omnisapiente u omnipresente: Dios es amor. Y me tiene tanto cariño que me ha regalado lo más valioso del universo: Jesús. Agradezco que, con ello, mi futuro esté en sus manos.

Protesto que soy hijo del Dios que vive y que voy a disfrutar de su paternidad. Voy a resistirme a la tentación del orgullo y a interiorizar que la verdadera humanidad pasa por la humildad, por la dependencia de su mano poderosa.

Protesto que no estoy diseñado para un mundo de irregularidad, de pecado o de muerte. Pertenezco a aquel paraíso donde las personas aprenden de los ángeles y caminan con Yhwh. Por esa razón, deseo hacer todo lo posible por impedir que aquella imagen desaparezca; pienso respetar este planeta y los seres que en él habitan.

Protesto que el ser humano precisa vivir y disfrutar de compañía. Por ello, Dios nos ofertó la vida en pareja, en familia. Me comprometo, a pesar de las presiones sociales, a seguir levantando la voz a favor de la fidelidad, de la responsabilidad, del diálogo, de la oportunidad. Somos nuestras relaciones, nuestros matrimonios, nuestras cunas.

Protesto que hay un pueblo de Dios y una misión: que cada vez seamos más. Los que hemos tenido la oportunidad de ser “adoptados” por el Espíritu debemos facilitar otras “adopciones”. Hay herencia de sobra para todos, aprendamos a compartir la grandeza del Evangelio. No hay pueblo de Dios sin misión. Dejemos de ser inmigrantes, emigrantes o residentes, aceptemos nuestra “patria”.

Protesto que, en Cristo, somos realmente iguales. Nuestras comunidades debieran aprender de una vez por todas a mirar a los corazones en lugar de pieles, sexos o estratos. Hay latidos que bien merecen un abrazo. Renovemos el significado de la palabra “hermano”, que pase de la boca al tuétano, de la forma al fondo.

Protesto que la comunidad eclesial no son las instituciones, ni los presupuestos, ni los líderes. Ellos son simplemente instrumentos. La comunidad eclesial somos todos aquellos que, con actitud sincera, nos ponemos en manos de Dios para cambiar las cosas. Por eso, el Espíritu repartió multitud y variedad de dones. Hacer iglesia, por supuesto, está en tu mano.

Protesto que no somos perfectos aunque, en ocasiones, lo hayamos pretendido. Caminaremos, eso sí, hacia la madurez, hacia el equilibrio, cuando Jesús ocupe el primer y único lugar en nuestros intereses. Nos guste o no, no hay otro camino. Recuerdo, sin embargo, que la vía es amplia, que cabemos muchos.

Protesto que nuestro horizonte supera la enfermedad, la vejez o la muerte; se pierde en la lejanía de la eternidad. Sepamos vivir con perspectiva, con la mano tendida al ahora y la mirada en el luego. Las promesas del Señor, que hoy apenas parecen sueños, son certezas ineludibles. Afirmémonos con confianza.

Protesto que, en estos momentos, hay mucha gente que protesta y pocos que protestan. Clarifiquemos lo que somos, la grandeza de lo que poseemos y no tendremos otro remedio que saludar al Señor porque Él es el final de cualquier discurso.

Lleva dos días lloviendo torrencialmente y, eso, para un jiennense de estaciones resquebrajadas por la sequedad, es molesto. He estado a punto de quejarme cuando un hiperactivo colibrí ha cruzado mi ventana. He captado la indirecta y, siempre, gracias al Señor, he comenzado a teclear: Protesto enérgicamente...

Los 10 mandamientos (en voz rioplatense)

2010-11-28T12:59:00.000-08:00

Me amarás como Yhwh, tu Dios, con todo tu corazón, con todo tu ser, con toda tu mente y, así,

I. No existirán para vos, además de mí, otros dioses.

II. No te harás imagen, ni nada que se parezca a lo que hay arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás ante ellas ni las adorarás porque yo soy Yhwh, tu Dios, un Dios celoso. Reviso la culpa de los padres sobre los hijos, nietos y bisnietos de los que me aborrecen. Doy, además, amor a millares de los que me aman y custodian mis mandamientos.

III. No pronunciarás el nombre de Yhwh, tu Dios, a la ligera porque no considerará Yhwh como inocente al que pronuncie su nombre así.

IV. Acordate del día sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y realizarás, al completo, tu obra pero el séptimo día será de reposo, para Yhwh, tu Dios. No realicés en él obra alguna, ni vos, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu mucama, ni tu ganado, ni tu extranjero, el que habita contigo, para que puedan descansar como vos.

Yhwh hizo en seis días los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó el día séptimo. Por eso, Yhwh bendijo el día sábado y lo santificó.

Acordate que fuiste siervo en tierra de Egipto y que Yhwh, tu Dios, te sacó de allí con gran despliegue de fuerza y poder. Por eso, Yhwh, tu Dios, te manda observar el día sábado.

Amarás a tu prójimo como a ti mismo y, así,

V. Honrá a tu padre y a tu madre, como te lo ordenó Yhwh, tu Dios, para que tengás una larga vida y te vaya bien en la tierra que Yhwh, tu Dios, a vos, te regala.

VI. No matarás.

VII. No cometerás inmoralidad sexual.

VIII. No robarás.

IX. No dirás, contra tu prójimo, testimonio falso.

X. No codiciarás la esposa de tu prójimo. Tampoco desearás la casa de tu prójimo, ni su terreno, ni su siervo, ni su mucama, ni su buey, ni su asno, nada que sea de tu prójimo.

Laodicenses anónimos

2010-11-28T12:57:00.001-08:00

Hola, me llamo Adventista, soy laodicense[1] y, hoy, no he sido tibio.

Admito que soy impotente ante mi condición de pasividad y que mi vida se ve envuelta en un sinsentido que es resultado de la falta de identidad. Agradezco al Señor que no siempre me haya dado una vida fácil para que pudiera llegar a la sensación de derrota que me ha hecho reemprender una nueva vida.

Yo creía que controlaba pero no era así. Un laodicense tarda en reconocer su situación porque piensa que está bien, que es rico en su vida espiritual pero eso no es cierto. He vivido muchos años en la inconsciencia hasta que mi espiritualidad se volvió ingobernable. Comencé por pequeñas actitudes de laxitud:

-“Tampoco pasa nada si cierro la tienda rayando la puesta de un viernes o si estudio un examen en sábado, a fin de cuentas muchos otros tienen bula.”

- “No es tan importante dejar de ir a la iglesia un viernes o llegar tarde un sábado, a fin de cuentas es el día de descanso.”

- “Me gusta tanto esa chica de clase que voy a salir con ella, estoy seguro que la convertiré a la iglesia.”

La actitud se convirtió en una tendencia y ésta en una corriente de pensamiento. Me sentía progresista y argumentaba que la iglesia se tenía que modernizar. Eso de la misión de la iglesia y lo del mensaje de los tres ángeles era algo que debían cumplir tan sólo los profesionales de la religión que para eso les pagábamos. Empecé a encontrar mucho más atractivo mi entorno que el ambiente radical de la iglesia e intenté jugar a dos bandas. Nunca he sido muy fuerte y no quería romper con nada. Los sábados por la mañana, medio dormido, toleraba como podía el sermón. ¡No podían hacerlo más ameno! A la salida quedaba con los amigos para tener una noche intensa. Era pobre y no quería darme cuenta de ello. Pensaba, sin embargo, que controlaba.

Un día me derrumbé y me encontré con el Señor que me daba otra oportunidad. Mi alma estaba desnuda y Él me vistió con su justicia, había perdido la visión espiritual y me dio el colirio de su gracia. Me instó a que dejase de ser tibio y me arrepintiera. Me dijo:

- Sólo durante veinticuatro horas, baste a cada día su afán. Inténtalo sólo ese tiempo.

Muchos piensan que esto de dejar de ser laodicense es cosa de fuerza de voluntad y se equivocan, es un asunto de buena voluntad, la buena voluntad de Dios que “desea que todos seamos salvos”. He llegado a creer que tan sólo un poder superior a nosotros mismos puede devolvernos la visión clara, el sano juicio. Es por ello que pongo mi voluntad y mi vida al cuidado de Cristo.

No te puedo inducir a nada porque no soy un teólogo ni un psicólogo, sólo soy un laodicense y de ello te hablo. Si deseas cambiar aquí estoy para apoyarte pero la decisión sólo es tuya. Ni yo, ni la iglesia, ni el mismo Señor podemos tomar una medida por ti, tu debes decidir, personalmente, cambiar de actitud. Te pido, eso sí, que hagas un inventario moral de ti mismo porque, aunque tu creas que lo haces, no controlas.

Yo he admitido ante Dios, y ante los demás seres humanos, la naturaleza exacta de mis defectos. Sólo reconociendo lo que hago mal puedo remediarlo. Doy gracias al Señor porque me muestra su camino en la Biblia y puedo mirarme ante la ley como si de un espejo se tratase. Soy pecador aunque el resto de mundo postmoderno quiera maquillar mi situación. Saberme débil y necesitado de Dios es la única manera de sentirme fuerte.

Estoy totalmente dispuesto a dejar que Dios elimine los defectos de carácter que tengo. Mi arrepentimiento no es un ejercicio de verbalización sino el deseo más íntimo de cambiar. Soy un laodicense, pido perdón con facilidad, es más, lo reclamo. Por esa razón voy a demostrar con mi vida que deseo un cambio radical. Tengo que dejar de engañarme, el perdón no sirve de nada si no estoy verdaderamente arrepentido. Humildemente le pido a Dios que elimine todos los defectos de mi carácter.

He hecho una lista de todas las personas a las que he ofendido y voy a intentar reparar el daño causado. Mis palabras ya no tienen, tristemente, valor y he de expresar lo que siento con mis hechos. No sé si lo haré bien pero tengo la disposición más profunda de intentarlo. Si las personas dañadas no reaccionan como yo espero no voy a enjuiciarlas, quien les hizo daño fui yo y he de aceptarlo. No me volveré a excusar en la reacción de los demás, no deseo volver al mundo de las excusas y tibieza.

Busco a través de la oración y la meditación mejorar mi relación con Dios. Le ruego que me muestre como he de actuar y que me dé fuerzas para llevarlo a cabo. Sé que me ha bendecido con dones, no para enorgullecerme sino para enorgullecerle. Le pido que los días que he progresado no creen en mí una sensación de seguridad que me aparten de Él. Deseo no ser tibio sólo las veinticuatro horas de cada día, con eso me conformo.

Tras haber experimentado un despertar espiritual, como resultado de las decisiones anteriores, intento llevar este mensaje a otros laodicenses y practicar estos principios en todos los actos de mi vida.

Agradezco a Dios que su hijo tocara mi puerta. He cenado con él y anhelo hacerlo por la eternidad.

[1] Esta reflexión es el resultado de una sesión informativa de la Asociación de Alcohólicos Anónimos en el Campus Educativo de Sagunto. Las ideas expresadas surgen de los 12 pasos para dejar de ser alcohólico.

Fundamentos para una Teología de la Familia

2010-11-28T12:56:00.001-08:00

Hay conceptos, y los vocablos que los abrazan, que se antojan pasados de moda. Eso acontece con “fundamento” y su, actualmente temido, derivado: “fundamentalismo”. Algo similar sucede con “teología”, para algunos término de estructura medieval y opresora, para otros erudita y antojadiza. Y qué decir de “familia”, antes célula de la sociedad, ahora objeto de sonados debates por su configuración.

¡Imaginaos si se nos ocurriera reflexionar sobre los “Fundamentos para una Teología de la Familia”! Un temor posmoderno nos podría invadir pensando más en el qué dirán que en el qué aportaremos. Pero hemos de seguir manteniendo lo valioso de este mundo y habrá que tratar el tema porque la moda no rige los tiempos ni, condiciones de su naturaleza, tiende a perdurar. Y que ocurra lo que tenga que ocurrir.

FUNDAMENTO 1

Los principios en el principio

En aquellas culturas que no se rigen por textos con connotaciones de transcendencia las relaciones matrimoniales se formalizan con ritos de pasaje vinculados, comúnmente, con la fertilidad o la fecundidad. No acontece de igual manera cuando los ciclos de la vida se asocian a textos que sí se consideran transcendentes. Hemos de enfrentarnos, por tanto, a la pregunta: ¿qué debe motivar nuestro proceder: la crisis vital o el texto bíblico? Esta tensión interpretativa es una constante en nuestros días porque la presión social afecta intensamente las creencias.

“Por un lado se encuentran los que inciden en la importancia del texto como generador de modelos de actuación, por el otro, los que prescinden de los límites de la letra para adecuarla a las prácticas de la sociedad. La pregunta de cualquier persona de bien es: ¿dónde se encuentra la Verdad? Si la palabra inspirada es dada como guía, ¿hacia dónde hemos de dirigirnos? ¿existe más de una vía? ¿y más de un sentido? ¿podemos estar en la misma vía con sentidos distintos?

Para un cristiano la Verdad existe, no es un sumatorio de imprecisiones. Para un cristiano la Verdad se personifica: ‘Enséñame, Yhwh, tu camino, y caminaré yo en tu verdad; afirma mi corazón para que tema tu nombre’ (Sal 86,11) o ‘yo soy el camino, la verdad y la vida, nadie viene al Padre sino por mí’ (Jn 14,6). La hermenéutica cristiana es, esencialmente, cristocéntrica. No sólo porque sea el eje de tipologías y profecías sino porque Jesús da sentido a la globalidad de la Escritura con su vida y con sus palabras. La única certeza que tenemos es que, en su voz, está la Verdad.”[1]

En las tierras del otro lado del Jordán, espacios herodianos y contemporizadores, ante el debate de los social frente a lo interpretado, con relación al matrimonio, Jesús responde (Mt 19,4-8):

–¿No habéis leído que en el principio el Creador “los hizo hombre y mujer”, y dijo: “Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su esposa, y los dos llegarán a ser un solo cuerpo”? Así que ya no son dos, sino uno solo. Por tanto, lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre.

Argumento contrarrestado por los eruditos del momento:

–¿Por qué, entonces, mandó Moisés que un hombre le diera a su esposa un certificado de divorcio y la despidiera?

Y la norma hermenéutica en la voz jesuana establece parámetros:

–Moisés os permitió repudiar a vuestra esposa por lo obstinados que sois. Pero no fue así desde el principio.

Cristo recurre al argumento de precedencia, elemental en la rabínica tannaítica, para situar todo planteamiento de las relaciones matrimoniales en el momento de los ideales, cuando la institución no ha sido afectada por el pecado. No contemporiza con lo social porque tal procedimiento está afectado por el desequilibrio, busca el proyecto original para generar pautas. Posiblemente, ahí esté la clave de toda reflexión sobre los “Fundamentos de una Teología de la Familia”: los orígenes. A la luz del Génesis, de la protología, hallamos el sentido de nuestra fundamentación en los tiempos actuales, tiempos de escatología.

“Hay cosas que se produjeron en el pasado y que no debieran seguir produciéndose porque son inferiores al modelo original. Hay que recurrir siempre al modelo para establecer los hábitos no a situaciones excepcionales. Las excepciones no están capacitadas para generar fórmulas de comportamiento, son excepciones. Podemos contemplarlas e intentar solucionar lo máximo pero siempre serán irregularidades del modelo a imitar.”[2]

Volquemos, por tanto, nuestra mirada al Génesis para descubrir lo fundamental en el matrimonio y la familia.

FUNDAMENTO 2

El encuadre de todos: el hogar

Empecemos por lo primero: ¿qué sentido tiene el universo sin sus criaturas? Génesis comienza su relato con un Dios creador que anhela más y, por eso, crea. Crea el espacio no por un acto estético infértil sino porque de ese más surgen sus criaturas y tales seres precisan lugares donde gestarse, crecer y disfrutar. Podemos concluir que, antes que ningún ser sea consciente de su realidad, Dios le hizo un hogar. Podemos, además, añadir que en todo este proceso Dios es el Creador y todo lo demás deriva de Él, es creatura de su gracia.

“En el primer capítulo del Génesis hallamos el proceso de creación de este mundo y todos aquellos seres que lo ‘adornan’ (de esta manera tan gráfica tradujo Casiodoro de Reina al castellano). Yhwh decide, en siete días, crear el hábitat para el ser humano. El universo, en sí, es un espacio matemáticamente ajustado para la vida. Los científicos debaten sobre las implicaciones del Principio Antrópico y, sean creyentes o no, lo cierto es que existen numerosas ‘casualidades’ cosmológicas que permiten la existencia del hombre en esta parte de la inmensidad.

Bajo la visión de un creyente, creacionista, todo corresponde a un diseño inteligente, a las manos del Artista que tiene la posibilidad de forjar espacios mayúsculos y diminutos. Un Arquitecto que medita cada tensión, cada textura, cada material hasta hacer realidad un proyecto.

Así acontece en el primer capítulo de Génesis.

Es curioso, seguimos sus pasos cuando construimos nuestros microespacios, nuestros hogares:

1. Pensamos que el lugar donde vamos a edificar o alquilar sea luminoso. ‘Da mucha alegría a una casa que tenga luz’ suelen decir las esposas cuando valoran un lugar u otro para mudarse.

2. También debe poseer espacios de intimidad, donde la oscuridad y el silencio nos permitan dormir apaciblemente. Es el tiempo de decidir dónde y cómo se colocan las cortinas.

3. Se precisa, además, que las partes estén bien distribuidas, lo de abajo debe estar pensado para abajo y lo de arriba para arriba. Las zonas de uso común deben estar separadas de las de uso privado. Después pensamos en las características de la cocina: espaciosa, con despensa para guardar los alimentos (para algunos es un inmenso cajón de congelados).

4. ¿Y qué decir de las lámparas? Una araña en el salón y un flexo en el escritorio. Todo tiene su lugar.

5. Hasta las mascotas. Colocamos en el sitio idóneo la jaula del canario, sin demasiado sol ni corriente de aire.

6. ‘Bigotes’ no comparte su espacio con ‘Sultán’. Y qué decir del cuarto de los niños. Nada hay en el mundo tan rosa o tan azul.

Al final, tras los avatares y cansancios de la mudanza, nos sentamos plácidamente en el sofá, miramos al techo y decimos: ‘Ahora voy a descansar’.”[3]

La creación de la primera pareja se relaciona indefectiblemente con la creación de cielos y tierra y, más específicamente, con el Jardín del Edén. El matrimonio, la familia, pertenece a un espacio y en él halla su identidad. Es por ello que la palabra “familia” en hebreo (משפחה) tendrá un marcado sentido de cercanía a la tierra. Así lo observamos en la división del mundo (Gn 10,5ss), en la configuración de la tierra con relación a la bendición de Abrahán (Gn 12,3), en los descendientes de Esaú (Gn 36,40), en la celebración del Jubileo (Lv 25,10), en la polémica de las hijas de Zelofehad (Nm 27), en las leyes de herencia (Nm 33,54), en la repartición de Canaán (Jos 13,15ss) o en los paralelismos de los Salmos (Sl 22,27).

Estamos diseñados para el jardín del Edén, para convivir con un mundo de armonía, de confianza. Es por eso que anhelamos la Nueva Jerusalén y su descripción bucólica. Es por eso que, espontáneamente, precisamos la cercanía del hogar. No importa tanto si es un espacio de materiales de alta calidad como de una calidez que se materializa. Por tal razón, Dios comenzó creando el hogar. En palabras de Paul Eugène Charbonneau:

“Puede decirse que no hay estabilidad completa, moral y psicológica, más que para los esposos que se adscriben, con todo cuanto constituye su vida, dentro del plano providencial. Consciente y libremente.

Un hogar no está vivo más que si Dios está vivo en él. Un hombre y su mujer no ven claro en su existencia más que si filtran su mirada a través de la fe para enjuiciar toda cosa en su verdadero valor, dando a cada una el lugar que le corresponde.”[4]

O como dijo Ellen G. White:

“El hogar de nuestros primeros padres había de ser un modelo para cuando sus hijos saliesen a ocupar la tierra. Ese hogar, embellecido por la misma mano de Dios, no era un suntuoso palacio. Los hombres, en su orgullo, se deleitan en tener magníficos y costosos edificios y se enorgullecen de las obras de sus propias manos; pero Dios puso a Adán en un huerto. Esta fue su morada. Los azulados cielos le servían de techo; la tierra, con sus delicadas flores y su alfombra de animado verdor, era su piso; y las ramas frondosas de los hermosos árboles le servían de dosel. Sus paredes estaban engalanadas con los adornos más esplendorosos, que eran obra de la mano del sumo Artista. En el medio en que vivía la santa pareja, había una lección para todos los tiempos; a saber, que la verdadera felicidad se encuentra, no en dar rienda suelta al orgullo y al lujo, sino en la comunión con Dios por medio de sus obras creadas. Si los hombres pusiesen menos atención en lo superficial y cultivasen más la sencillez, cumplirían con mayor plenitud los designios que tuvo Dios al crearlos.”[5]

FUNDAMENTO 3

La naturaleza del ser humano: la pareja

En el primer capítulo de Génesis se establece con total claridad el origen del ser humano y su composición, “…hallamos, desde una perspectiva globalizadora, el proceso de creación de este mundo y todos aquellos seres que lo ‘adornan’ (así tuvo a bien denominarlo Casidoro de Reina). Como culmen de este proceso llega el modelado del primer hombre. Gn 1,26-31.

El relato se puede dividir en las siguientes secciones:

a. Propuesta de creación de un ser humano

b. Función del ser humano en la tierra

c. Creación del ser humano

d. Bendición de Yhwh

e. Sistema alimentario

f. Valoración y temporalidad del proceso de creación.

El ser humano es, por tanto, resultado de un consenso de Elohim (אלהים), imagen y semejanza de él (כדמותנו בצלמנו אדם נעשה). Este concepto de complementariedad y similitud es esencia de toda Antropología bíblica de parentesco. Es de destacar que Gn 1,26 no dice ‘hagamos al ser humano’ sino ‘un ser humano’ lo que nos hace intuir que no estamos hablando de un arquetipo sino de un prototipo. Es el primer modelo de esta tierra pero no el Urbild, el modelo inicial. Pero éste debiera ser el eje de otro tema que ronda más la teología de lo universal que lo propio de nuestro mundo.

Según Gn 1,27 el hombre es imagen de Dios, resultado de la combinación de lo masculino y lo femenino.”[6]

En una sociedad como la nuestra, fuertemente defensora del individuo, plantear una antropología desde lo diádico parece incomprensible. Gn 1, sin embargo, no responde a otro planteamiento. El “ser humano” creado a imagen y semejanza de Dios es masculino y femenino. No indica, como aseguraban los mitos griegos, que es un único ser hermafrodita sino que resulta de la suma de dos seres complementarios. Las implicaciones de este concepto son múltiples y generadoras de posibilidades. Detectemos algunas:

a. Antes del pecado, el ser humano tiene sentido en relación con su par. Observamos que el primer hombre se halla carente hasta la creación de la primera mujer. ¿Cómo sería posible esta situación si la mujer fuera un elemento suplementario y la persona se configurase sólo en el individuo?

b. Yhwh define esta creación como excelente. Por tanto, el clímax de la “imagen y semejanza” de los seres humanos reside en la pareja. La prosecución de un carácter que nos asemeje a lo divino encuentra una plataforma de notable proyección en el matrimonio. En dicho entorno es mucho más fácil desarrollarse como persona que en individualidad. Posiblemente ésta sea una de las razones por las que Satanás procura desestabilizar la estructura matrimonial.

c. En pareja no sólo hay plenitud y madurez sino, además, santificación. La vuelta al origen nos aproxima a nuestra esencia y a la comprensión de lo correcto. La religión es relación, compartida con el Altísimo y con nuestro par. En tal relación encuentra su espacio la dedicación y la exclusividad.

d. Desde un acercamiento diádico a la naturaleza del ser y a Gn 1 es mucho más fácil aproximarse, por tanto, al concepto de Trinidad. Los límites físicos no engloban la totalidad del ser.

FUNDAMENTO 4

El nivel de la relación: complementariedad

El relato de Gn 2 amplía lo expuesto anteriormente y supera los conceptos etiológicos para proponer metodologías. Se puede observar una pedagogía exquisita en el proceso de la creación del hombre y, posteriormente, de la mujer. Se aprecia, además, una propuesta de relación entre ambos seres, una relación de pares, de igualdad.

“Yhwh crea lo masculino proponiéndole que analice la esencia de los animales que le rodean (poniéndoles nombre) y haciéndole llegar a la conclusión de que le falta algo (mejor dicho ‘alguien’). No hay, en aquel momento, compañera que le complemente. ¡Se aprecia más lo que se ha sabido carente!

La expresión ‘ayuda idónea’ (`ëºzer KünegDô) de Gn 2,20 merece una reflexión. El término ‘ayuda’, en castellano, puede entenderse como un ‘apoyo’ en el sentido más instrumental de accesorio o complemento. Hay, tristemente, muchas parejas que conciben a su esposo o esposa como eso, un objeto. El vocablo `ëºzer, sin embargo, tiene un sentido mucho más intenso. Suele hacer referencia al apoyo que brinda el mismo Dios (Gn 49, 24; 1S 7,12; 1Cr 5,20) o al apoyo militar (Jos 1,4; 10,4.6.33; 2S 8,5; 18,3). Como bien indica el salmo 121,2: Mi ayuda proviene del Señor, creador del cielo y de la tierra. La ayuda de Dios no es un instrumento de apoyo, es el sustento mismo de una persona.”[7]

Adán había puesto nombre a los animales pero no reacciona de esta manera con la primera mujer. Indica que “será llamada”. ¿Por qué evita la definición? Si bebiéramos de las fuentes semitas indicaríamos que no desea que sea una posesión (como refleja el dominio sobre los animales) sino que se encuentra en su mismo nivel, a su altura.

“El proyecto de la pareja se propone a los descendientes de los primeros seres humanos (Gn 2,24): Por eso el hombre deja a su padre y a su madre, y se une a su mujer, y los dos se funden en un solo ser. ‘Y se une a su mujer’ tiene una belleza semántica impresionante. El vocablo däbaq (דבק) implica ‘enamorarse’ de alguien (Gn 34,3), ‘alcanzar’ a una persona (Gn 19,19; 31,23), ‘aferrarse’ a otro (Dt 10,20; Rt 1,14; Sal 63,8) o ‘seguir fielmente’ (Dt 11,22; 13,5; 30,20; Jos 22,5). El versículo no sólo hace referencia a una relación sexual sino que la implementa en una relación de vida, de amor, de cotidianidad, de asistencia, de fidelidad (valores que definen el matrimonio edénico). Bajo esta relación es cuando se produce la suma de ambos seres en uno solo: el ser humano.”[8]

El pecado le puso nombre a la mujer y, por ello, hasta hoy se la llama Eva.[9] La desigualdad no era la plataforma del Edén sino el resultado del pecado. Por muy arraigadas y arcaicas que sean las tradiciones sociales si discriminan a los seres humanos de sexo femenino, no retroceden más allá de Gn 3. El modelo edénico es otro, es un modelo de complementariedad donde los dos componentes del matrimonio crecen y se desarrollan en paridad, en la ecuanimidad de los que se aman como debe ser.

FUNDAMENTO 5

El desarrollo constante de la familia

Gn 1,28 establece los parámetros de avance de la pareja concretándose en la familia: “Fructificad y multiplicaos”. Se puede analizar el mandato desde dos planos bien diferenciados: el plano físico y el existencial. Yhwh propone a la primera pareja que continúen con el don de la creación. La familia surge de un acto de generosidad y potencia, primero divino y, consecuentemente, humano. Disfrutar de la posibilidad de dar vida amplifica el horizonte del ser humano y le hace, a través de la paternidad/maternidad, comprender mejor a Dios. Aunque desdibujado por el pecado, es el caso de Enoc. Comprende y prefiere a Yhwh tras su experiencia de paternidad.

El imperativo, sin embargo, debe ser considerado en su contexto apropiado y con sentido común.

“Quisiera recordar que el imperativo divino se ha interpretado por algunas religiones como una obligatoriedad de la relación marital. Incluso hoy día se sigue argumentando que la orden de la procreación debe respetarse con suma rigidez. ¡Qué vengan los hijos que el Señor nos mande! Con esta exclamación se propone una teología que considera la sexualidad como algo despreciable (apenas un mal menor para la procreación) y se promueve un crecimiento de población más orientado en obtener intereses geopolíticos que en el desarrollo de las familias.”[10]

Pero la expresión “fructificad y multiplicaos” también se expresa en el sentido del desarrollo existencial de la familia. El vocablo “fructificad” se acerca, además, al término español “disfrutad”. La familia es el espacio de la complacencia, de la amistad que aporta seguridad, del ambiente que genera consuelo. El relato genesiaco también apunta a la felicidad de los componentes de la estructura familiar, a procurar el bien de los nuestros. Por otro lado, “multiplicaos” se refiere al crecimiento como personas. En el hogar no hay cabida para mutilaciones de talentos, la persona se potencia con el apoyo de su gente y siente que multiplica sus capacidades. Tal y como indica, de forma precisa y sumamente acertada, Ellen G. White:

“El hogar hermoseado por el amor, la simpatía y la ternura es un lugar que los ángeles visitan con agrado, y donde se glorifica a Dios. La influencia de un hogar cristiano cuidadosamente custodiado en los años de la infancia y la juventud, es la salvaguardia más segura contra las corrupciones del mundo. En la atmósfera de un hogar tal, los niños aprenderán a amar a sus padres terrenales y a su Padre celestial.”[11]

FUNDAMENTO 6

Una estructura con horizonte

La familia es el taller donde los proyectos se concretan progresivamente. Gn 3 nos recuerda que este mundo está tocado por la irregularidad y que, a pesar de su impacto, es en el matrimonio avenido y en la familia en unidad donde se realizan los mayores cambios de las personas. El Espíritu de Profecía nos recuerda:

“Impregnad la atmósfera de vuestro hogar con la fragancia de un espíritu tierno y servicial. Si os habéis convertido en extraños y no habéis sido cristianos de acuerdo con la Biblia, convertíos; porque el carácter que adquiráis durante el tiempo de gracia será el carácter que tendréis cuando venga Cristo. Si queréis ser santos en el cielo, debéis ser santos primero en la tierra. Los rasgos de carácter que cultivéis en la vida no serán cambiados por la muerte ni por la resurrección. Saldréis de la tumba con la misma disposición que manifestasteis en vuestro hogar y en la sociedad. Jesús no cambia nuestro carácter al venir. La obra de transformación debe hacerse ahora. Nuestra vida diaria determina nuestro destino.”[12]

El ambiente del hogar debe ser tal que conduzca a la salvación. En primer lugar porque viva la esencia del Edén dentro de sus puertas. El contacto asertivo, afectivo y sincero de los miembros de una familia creará el entorno de un carácter maduro y equilibrado. Después, en el exterior. El mayor impacto de misión para los demás se encuentra en una familia que crece en Dios. La emulación de sus actitudes, de la bondad de sus acciones, se torna en bendición para los otros, los cercanos.

Gn 3, a pesar del dolor de las consecuencias del pecado, oferta el germen de la salvación. Dios escogió una familia amante para que su hijo naciera y una hija de Eva lo abrazó con la intensidad de una madre. Jesús respetó a las familias a tal grado que les dedicó su primer milagro y casi sus últimas palabras en la cruz. La gente de Caná, Juan y su madre fueron testigos de ello.

El futuro de los vínculos familiares va mucho más allá de nacer, crecer y morir. Se proyecta en la eternidad, en el horizonte que tiende a infinito. Volveremos al Jardín del Edén, es una promesa divina.

FUNDAMENTO 7

Dios sostiene esta alianza

La presión actual parece arrastrarnos a propuestas sociales donde el matrimonio y la familia pueden diluirse. Podría acontecer así si dependiera de nosotros tal institución pero Yhwh la sostiene.

“El matrimonio en la Biblia responde a la idea de pacto. El término que se emplea para “pacto” o “alianza” es Bürît y se registra en la palabra inspirada en 286 ocasiones. Es, especialmente, mencionado en Deuteronomio, Génesis y Jeremías. En la mayoría de los textos expresa la idea de ‘vínculo’ o ‘relación’. No es, sin embargo, una relación espontánea o natural sino una relación escogida y libre.

Este primer detalle nos ayuda a reflexionar sobre la naturaleza de las alianzas entre Dios y los hombres o entre los hombres entre sí. Todo pacto implica decisión sin presión, decisión por voluntad, por deseo.

Yhwh se relaciona con el hombre, más allá de por obligación, responsabilidad o interés, por agrado, por deseo de estar con sus criaturas. El inicio de una amistad, de un noviazgo o de un matrimonio se debe fundamentar en estos valores. Todo compromiso debe partir de libertad y de voluntad. Libertad para acceder al pacto desde la ilusión, la generosidad y el amor. Voluntad para comprometerse desde el anhelo, la motivación e, incluso, el placer. Nos comprometemos porque queremos comprometernos, porque nos gusta comprometernos…

El matrimonio, por tanto, se debiera desarrollar en dos direcciones, una horizontal y otra vertical. La dirección horizontal es entre el hombre y la mujer, y fluye en ambos sentidos hasta hacer de éstos un solo ser. La dirección vertical es entre Dios y la pareja. Tanto en cuanto fluya con intensidad dicho vínculo, se podrá apreciar el amor en mayúsculas.”[13]

El matrimonio y la familia en manos de Dios, por tanto, están abocados al triunfo. Y éste no es un discurso anacrónico, pacato o simplista. Cientos de años de experiencias lo ratifican, lo concretan e, incluso, simbolizan.[14] Cuando la persona comprende que su relación con pareja o familia va más allá del simple contrato, las cosas cambian.

Miramos al Génesis porque Jesús nos dio la orientación adecuada, porque supo sacarnos de la casuística de las irregularidades y darnos pasado y futuro. Desde la protología, con sus modelos y propuestas, construimos nuestra realidad porque tenemos aspiraciones de permanecer, de ser personas, de complementarnos, de vivir en paridad, de crecer, de disfrutar, de amar.

[1] Víctor M. Armenteros, El silencio en la mirada: Aplicaciones exegéticas a Dt 24, 1-4 (Libertador S. Martín, Entre Ríos: Editorial Universidad Adventista del Plata, 2010), 57-58.

[2] Víctor M. Armenteros, Amor se escribe sin h (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2010), 253.

[3] Ibíd., 60-62.

[4] Paul Eugène Charbonneau, Sentido cristiano del matrimonio (Barcelona: Herder, 1987), 30-31.

[5] Ellen G. White, El Hogar Cristiano (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1988), 115.

[6] Víctor M. Armenteros, “‘Una sola carne’: reflexiones sobre una antropología conyugal” Davar Logos 6.1 (2007): 94.

[7] Víctor M. Armenteros, Amor se escribe sin h, 65.

[8] Víctor M. Armenteros, “Una sola carne”, 95-96.

[9] Para una visión panorámica del concepto de Eva en la literatura y pensamiento contemporáneos véase Doretta M. Cornell, “Mother of All the Living: Reinterpretations of Eve in Contemporary Literature” Cross Currents nº 4 (2005): 91-107.

[10] Víctor M. Armenteros, Amor se escribe sin h, 71.

[11] Ellen G. White, El Hogar Cristiano, 15.

[12] Ibíd., 12.

[13] Víctor M. Armenteros, Amor se escribe sin h, 96-97.

[14] Véase Víctor M. Armenteros, “Yhwh, el amante: modelos de relación derivados de la simbología matrimonial veterotestamentaria” Davar Logos nº 3 (2004): 139-166.

La victoria sólo es de Dios

2010-11-28T12:55:00.001-08:00

Era una mañana muy fría en Yavneh, el anciano rabbí Ben Azzay susurró el comienzo de la Torah. Aquel texto le había acompañado desde su infancia más tierna, desde aquellos días en los que se preparaba para su anhelado bar-mitzvah. Y seguía sin comprenderlo totalmente.

—¿Por qué será así? —se preguntaba una y otra vez. Había consultado los comentarios más selectos pero no terminaba de perfilar la irregularidad sintáctica.

—Debiera decir “Di-os creó los cielos y la tierra” y no lo que está escrito. ¿Por qué? ¿Por qué será así?

Fue entonces cuando se iluminó su mirada. Escribió con pulso tembloroso pero con certeza en el concepto:

—Ven y observa la humildad del Santo, bendito sea. Un rey de carne y sangre menciona su nombre y después su creación. Sin embargo, el Santo, bendito sea, no hace así sino que menciona sus obras y, después de eso, menciona su nombre, como está dicho: “En el principio creó Dios” (Gn 1,1).

¡Esa era la clave! Hablaba de la humildad de Yhwh, así insiste el salmo 18,35 en que su “humildad nos sobrepasará”. El Señor va muy por delante de nosotros con sus buenas acciones, no tiene que mencionar su nombre porque sus hechos le califican. Su inmensidad se esconde tras su magnanimidad, tras la grandeza de su generosidad.

Era una mañana de gloria del año 1238 y Mohamed Ben-Nazar, Rey de Alhamar, entraba victorioso en la ciudad de Granada. Las multitudes, embriagadas de libertad, gritaban bienvenidas al triunfante guerrero. “¡Vencedor!” clamaban por doquier. En cierto momento, deteniendo su corcel, hizo una afirmación de tal magnitud que quedó registrada en los anales de la historia:

—Wa lâ galibun Îlâ Allah (Sólo Dios es vencedor).

La dinastía nazarí incluyó esta expresión en cada uno de sus escudos. Es curioso que una de las etapas más florecientes de la cultura árabe andalusí repitió vez tras vez que el secreto de su éxito radicaba única y exclusivamente en Dios.

Es una mañana laodicense del siglo XXI. Leo Ap 3,14-22 y siento cierta incomodidad.

—¿Entro dentro de este paradigma? ¿Creo que soy mejor de lo que en realidad soy? ¿Necesito despojarme de mi nombre y volver a la inocencia de los primeros años de ministerio? ¿Veo distorsionadamente la realidad de mi trabajo y de mi iglesia? ¿Me pierdo en proyectos y presupuestos, en objetivos y números? —me repito con cierta incertidumbre.

Es entonces cuando viene a mi mente la frase de Ben-Nazar. Reconozco, en ese instante, que la historia de mi ministerio es el milagro de la participación de Dios en mi vida. Los momentos de éxito son suyos, yo apenas si he aportado voluntad. Y, espontáneamente, me apetece que toque la puerta de mi casa para que compartamos una pizza. No pienso permitir que los carbohidratos mermen nuestra amistad, al contrario, he decidido pedir una “extragrande” para que podamos dialogar hasta que salga el sol. Tengo algunas preguntas pensadas para ese momento, preguntas de pastor.

—¿Cómo haces para que la gente te quiera tanto y sin necesidad de darte publicidad? ¿Esto de ser humilde es para que te imite?

Estoy seguro que, mordiendo su porción de pizza, me pedirá que abra el evangelio de Mateo 11,29-30: “Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas, porque mi yugo es fácil y ligera mi carga.” Es su manera de decirme que él está al otro lado, que tira de la carga. También me recordará, insistiendo en que es un trabajo en equipo entre Dios y los hombres, que yo estoy al otro lado. Y me explicará los detalles de la mansedumbre, de la sumisión y de la importancia de la humildad:

—¡Olvídate de tu nombre y haz! No sabes cuán gratificante es dar por dar, querer por querer, ayudar por ayudar. No dudaría ni un instante en volver a hacer lo que hice porque merece la pena.

Le pediré que se quede más pero me alentará a comenzar la semana. ¡Hay mucho trabajo por hacer! ¡Muchas personas no le han disfrutado todavía!

Compañeros en el ministerio, necesitamos recordar que, aunque tengamos una misión especial, somos personas sencillas. Este mecanismo nos proporcionará la visión adecuada del trabajo por los demás. Estamos en un momento de la historia en que los miembros de la iglesia necesitan que sus pastores les acompañen en las vicisitudes de sus existencias como pares consagrados. No podemos olvidarnos de eso.

Insistía Albert Camus en algo que quisiera compartir con vosotros: “No camines delante de mí, puede que no te siga. No camines detrás de mí, puede que no te guíe. Camina junto a mí y sé mi amigo.” Tomemos a nuestras iglesias con el brazo sobre el hombro, como los que se aprecian, y avancemos en compañía, en paridad.

Cuando miro, en una noche constelada, el cielo y comprendo a Dios, así como es, grande, no dudo en comprenderme, así como soy, pequeño. Entonces, curiosamente, percibo que todo aquello lo hizo por mí, por ti y, paradójicamente, crezco como persona. Sin poder evitarlo exclamo:

—El Santo, bendito sea, no es como la gente común, le gusta hacer las cosas porque sí, sin necesidad de más... ¡Gracias, Padre!

El escarabajo supino

2010-11-28T12:54:00.001-08:00

El frenesí se había opacado. En medio de la calzada, luchando contra su propio eje, lo encontré. Era uno entre cientos, algunos apasionados, otros fallecidos, la mayoría boca arriba. Era curioso observar que, insectos que son capaces de levantar más de trescientas veces su peso, apenas si podían voltearse. Era curioso y significativo. En cierta ocasión, un amigo biólogo me explicó que la interpretación usual es que su vida sólo tiene sentido si transmite material genético. Nacen, crecen rápidamente, se reproducen intensamente y fenecen.

Al verlo ahí, intentando separar el caparazón del suelo, pensé en la realidad del mundo. Los mensajes sociales nos han metamorfoseado en escarabajos: hedonistas unos, kafkianos otros. La existencia de muchos es como la del coleóptero: nacer, crecer, reproducirse y morir. Cada una de estas etapas debe impregnarse de placer, sea escapista o no. ¡Hasta la muerte requiere dulzura! Me entristece pensar que multitudes creen que su existencia es similar a la del escarabajo. Un par de siglos de pensamiento darwiniano y terminan concluyendo que son simple material genético en trasvase. Cuando, al final de sus días, reflexionan sobre sí mismos acaban expuestos, indefensos, sin horizonte vital. De ahí que disfruten lo que puedan, que vivan como si el mañana no existiera. Los entendería si no fuera porque concibo otro discurso: la esperanza.

No debiera extrañarnos la situación actual, ya fue predicha por el mismo Jesús. Mateo 24-25 es uno de esos textos que superan su tiempo, que discurren por la historia y llegan hasta nuestros días con el ímpetu de la certeza. Sí, un texto que habla de nosotros, de la situación de nuestro mundo. En la profecía, de concreta aplicación histórica y clara diacronía, se observan tres etapas que responden a las tres preguntas de los discípulos (Mt 24,3):

1. “¿Cuándo serán estas cosas?”

2. “¿Qué señal habrá de su venida?”

3. “¿Qué señal del fin del siglo?”

Y Jesús da las directrices que salvó al judeocristianismo de la toma de Jerusalén, nos advierte de la situación mundial al final de los tiempos y nos anima a esperar su venida. Y, ésta última idea, fue y es la esperanza que ha mantenido la llama del cristianismo. El texto es extenso y convendría destacar una porción de la perícopa: la comparación del tiempo final con el tiempo en el que vivió Noé.

Dice Mt 24: 38-39:

La venida del Hijo del Hombre es similar a lo que sucedió en tiempos de Noé. Porque en los días previos al Diluvio y hasta el momento en que Noé entró en el arca, la gente no dejó de comer, ni de beber, ni de casarse y ni de dar en casamiento. No fueron conscientes hasta que llegó el Diluvio y los arrastró a todos, así será la venida del Hijo del hombre.[1]

Hasta el día de hoy no deja de sorprendernos la comparación de Jesús. Al identificar los tiempos del fin con los días en los que vivió Noé se observa que resalta los indicadores que muestra el Génesis, o la literatura judía al uso, aunque los matices se modifican un poco. El relato de la situación en la que se hallaban los antediluvianos se encuentra en dos secciones del capítulo seis de Génesis. En ambas se destaca el estado de corrupción de la sociedad en la que vivía el personaje bíblico:

1. Viendo Yhwh que la maldad de los hombres crecía sin medida y que sus pensamientos se inclinaban constantemente al mal, le pesó a Yhwh haber creado al ser humano sobre la Tierra y sintió tristeza en su corazón. (Gn 6,5-6)

2. A los ojos de Dios, la tierra estaba corrompida y llena de violencia, pues toda carne había desviado su camino. Al ver Dios tanta corrupción en la tierra dijo a Noé: “He decidido acabar con toda carne, pues por su culpa la tierra se ha corrompido. Voy a poner fin a la tierra juntamente con ellos”. (Gn 6,11-13)

Los versículos resaltan algunos términos que caracterizan la situación. “La maldad de los hombres crecía sin medida”, dicha expresión nos habla de una tendencia globalizada. El modelo social, la moral colectiva (pensando que mores es la costumbre de los pueblos) se enfrenta al diseño social de Dios, a la propuesta de praxis divina. Esta “moral” no sólo es exponencial sino obsesiva: “Sus pensamientos de inclinaban constantemente al mal”. Retengamos este concepto en nuestra mente porque resulta vital para comprender el panorama de las profecías relacionadas con el tiempo del fin: la intensidad.

Cuando hablamos del tiempo del fin y de sus señales mencionamos elementos que han acontecido a lo largo de la historia (siempre ha habido terremotos, eclipses, pestes, hambres, guerras, etc.). Lo destacable de nuestro tiempo frente a los eventos del pasado es la frecuencia (intensidad en el tiempo), la magnitud (intensidad en el espacio) y la tendencia (intensidad en lo social y motivacional).

La segunda sección de versículos es mucho más explícita. “La tierra estaba corrompida y llena de violencia, pues toda carne había desviado su camino.” El término “corrompida” viene de una raíz hebrea (sajat - שחת) que está vinculada con la “descomposición”. Tradicionalmente se ha asociado con la promiscuidad sexual o con la idolatría (si es que alguna vez, en la antigüedad, hubo alguna diferencia entre ambas prácticas). La segunda palabra que destaca es “violencia” y se asocia con la “extorsión” y el abuso de poder. El binomio promiscuidad-violencia fue una constante en la historia del Próximo Oriente (y, seguramente, en cualquier historia pasada o actual). La promiscuidad deriva ineludiblemente en cosificación, de la cosificación se pasa a la desvalorización del ser humano, y de la desvalorización a la expropiación de los elementos vitales (de ahí la fragilidad del concepto persona en sociedades que potencian el instinto o el hedonismo extremo). Del exceso a la violación, agresión o muerte hay un paso. Tal situación de desequilibrio afectó a toda criatura de la tierra. Así lo indica un comentario rabínico:

“Y miró Dios la tierra y he aquí que estaba corrompida...” (Gn 6,12). De igual manera que exigió el castigo de la humanidad, así también exigió el castigo del ganado, las bestias y las aves. ¿Dónde se indica que dicho castigo se les exigió? Como está dicho: “Y dijo YHWH: Disolveré...” (Gn 6,7). ¿Por qué todo aquello? Para enseñarte que también habían mezclado sus familias, se habían relacionado con especies que no eran la suya propia. Cada especie con especies que no eran las suyas. (TanjB noaj 11)

El sentido de “desviarse del camino” parece, nuevamente, vinculado con la sexualidad (una expresión similar se registra en Pr 30,19). Algún comentarista más atrevido llega a hablar de matrimonios entre hombres y animales.

Jesús no hace mención en su discurso a la violencia e incluye un matiz que no se expresa en el texto del Génesis: “...la gente no dejó de comer, ni de beber...” Ésta es una típica expresión semítica que va más allá del sustento alimentario. Aparece en unas 170 ocasiones en el texto bíblico y suele referirse al disfrute de una fiesta (o, en su ausencia, a la austeridad de un ayuno o de un duelo). Una traducción dinámica podría ser: “iban de fiesta en fiesta”. La obsesión de los antediluvianos estaba claramente vinculada con dos de los placeres más instintivos del ser humano: la comida y el sexo. La intensificación de sus motivaciones los “desvía” de la normalidad a la glotonería (quizá escapismo) o a la promiscuidad.

Y todo esto me hace pensar en la moral globalizada. ¿Por dónde transcurren las costumbres de nuestros congéneres? Es indudable que el materialismo, la posmodernidad relativista, la interiorización del evolucionismo han reducido el horizonte del hombre. Es comprensible que cientos piensen que hay que disfrutar del momento porque es lo único que tienen. De ahí la intensidad por disfrutar, por el placer, por el presentismo.

El gran drama de esta situación es que existe inconsciencia, tal y como indica el comentario de Jesús. Los ojos están velados y no pueden percibir que placer constante no implica felicidad, que escapismo no resulta en solución, que dar rienda suelta al instinto es liberar a un tirano titánico, que todo exceso es irregular. Hay otra opción pero no la conocen: Dios tiene tristeza en su corazón y desea que las cosas sean de otra manera. Estoy seguro que nos mira como al escarabajo de la comparación y nos pregunta:

-¿Qué haces boca arriba? Esa no es la posición adecuada. Despliega tus élitros y vuela, supera los límites del suelo. ¿Quieres que te eche una mano?

Miro a mi alrededor y, atónito, comprendo que la profecía de Jesús se cumple decididamente y creo. Porque para eso está la profecía, para creer (Jn 14,28). Y creo que hay un horizonte mayor que la vida en esta tierra, que a Jesús le gustaban las fiestas y el trabajo, que la sexualidad vive en la intimidad del matrimonio bendecido por Dios, que prefiero el gozo al placer, que hay una oportunidad para todos, que Yhwh es justo y nos quiere, que soy mucho más que material genético, soy persona, soy hijo del Creador.

Ya lo dijo Jesús, plantando la semilla de la esperanza: “También vosotros estáis ahora tristes, pero cuando os vuelva a ver os alegraréis y nadie os va a quitar esa alegría” (Jn 16,22)

[1] Las traducciones del texto no se atienen a una versión específica sino a la propia del autor.

El concepto de auctoritas de un teólogo dicharachero

2010-11-28T12:53:00.001-08:00

La culpa la tienen las palabras. Insisten en toparse impertinentemente ante nosotros con pretensiones de contenido y comunicación. Y, usualmente, resulta. Aquella mañana, sin embargo, la cosa no funcionó así.

Las epístolas a los Corintios rompen esquemas tradicionales. Hemos hablado tanto de la iglesia primitiva y de sus bondades que, en el panegírico, perdimos la perspectiva del verdadero paisaje del momento. No, no eran todos tan buenos, ni tan fieles, ni tan coherentes. Nos imaginamos aquel período con un retrato de santidad que no responde a la realidad, al menos en las comunidades cristianas de Corinto.

Aquella ciudad era como una buena conexión de Internet, de esas que superan los dos dígitos de megas simétricos. Tenía un par de puertos, con todo lo que ello implica: comercio, novedades, marineros en busca de lo que buscan, vanguardias, extremos sociales, culturas. O en palabras de la web: Ebsco, Endnote, Cinetube, YouTube, Facebook, Taringa. Y la iglesia, como siempre sucede, se enfrentaba a esa realidad. En ocasiones respondía bien, por contraste, y en otras, ya se sabe, por asimilación. Esa es la razón por la que Pablo le tiene que enviar un par de mails (la RAE se puede molestar y pido disculpas: “correos electrónicos”) clarificando cómo debían ir las cosas.

Lamento el excurso, continúo el relato. Aquella mañana estaba preparando una meditación para el grupo que compone la Misión Estudiantil del Plata (cariñosamente “la MEP”) y me encontré con las salutaciones finales de la primera epístola a los Corintios. Quisiera decir que es una perícopa sumamente conocida por mis apreciados receptores universitarios pero no sé si me autoengañaría (de verdad lamento lo de la inapetencia lectora con relación a los textos bíblicos frente al MARCA). Bueno, volvamos a 1 Cor 16,19-24. Estábamos allí, él, en versión de la Biblia Traducción Internacional (no, no es un spot publicitario), y yo legañoso y preñado de preconceptos previamente prefigurados (¡cuán presuntuosos son los “pre”!). Me esperaba lo de siempre: saludos de aquí, saludos de allá, consejos, exhortaciones y una arenga final. Todo iba bien hasta que me topé con la palabra. Perdón por la inexactitud, hasta que me topé con la Palabra: ¡Maranata!

Pablo había dado saludos de los hermanos de las iglesias de Asia (estaba con ellos, probablemente en Éfeso). Especialmente de Áquila y Prisca (en esta ocasión se reservó el diminutivo, Priscila, para darle cierta relevancia) y de todos aquellos que se congregaban en su “grupo pequeño”. Había recomendado que se saludasen con un beso de paz (¡ojo, no hay argumento hermenéutico para piquitos descontrolados!) y lo había sugerido de su propio puño y letra. Todo iba bien hasta que se le escapa en el versículo 22: “Quien no ame a Dios sea anatema. ¡Maranata!” Y lo bueno es que, como si no hubiese pasado nada, sigue con animosas palabras de salutación.

¿Qué queréis que os diga? Se me desarmaron los “pre”. Sobre todo los de “presupuesto” y “previsible”. Acudí a los registros del sancta sanctórum de los teólogos bíblicos neotestamentarios: Moulton y Milligan, Kittel, Nida, Bruce, Conzelmann, Robertson y los 100000 hijos de S. Luis que los acompañan. Observé que las interpretaciones son múltiples y, como suele acontecer, de lo más variopintas. Me llamó la atención aquella explicación en la que se indicaba que nos encontramos ante un tipo de silogismo, obviamente clasificado por Aristóteles, que se denomina “entimema”. Ya sé que suena a enfermedad gravísima pero sólo quiere decir que “falta algo”.

No sé a vosotros pero a mí me encanta resolver enigmas. Y eso de que “falta algo” retó a aquellas neuronas de mi ser a las que les fascina la creatividad. Me encontraba ante la esfinge y había que solucionar el arcano. Y aunque, evidentemente, Dios ayuda, la madrugada no da para tanto. Hay que trabajar. Por eso, dejé el placer para otro momento del día y me dispuse a mis responsabilidades.

Al mediodía retomé mis pensamientos sobre el tema. ¿Qué tenía que ver esa maldición con una de las expresiones más relevantes del cristianismo? ¿Qué idea había pasado por la mente de Pablo para escribir, sí, escribir, aquello? Pensé que había mirado con los ojos del recuerdo las iglesias de Asia, todas afectivas, y, de repente, le vinieron a la mente las de Corinto, bien problemáticas y un tanto pendencieras. Concluyó que unos amaban y otros no tanto. Y de esa conclusión surgió la advertencia. Pero, aún así, ¿por qué Maranata? La Didajé no aclaraba demasiado el asunto aunque apuntaba a una posible solución: la expresión se había convertido en un saludo de los primeros cristianos.

En realidad Maranata son dos palabras, lo que no sabemos muy bien es cuáles. ¿Cómo? Os lo explico. Puede ser la fusión de los vocablos arameos “maran” más “ata” o de “marana” más “ta”. En el primer caso vendría a decir “el Señor viene” y, en el segundo, “¡Ven, Señor nuestro!”. Ambas implican esperanza, una constatándola, otra deseándola. Los primeros cristianos sentían con tal intensidad el retorno de Jesús que marcaba la cotidianeidad de su hablar. Forjaban la estructura de su lenguaje con la certeza de un mundo nuevo. En síntesis: lo que creían impregnaba su diario vivir. Con el tiempo y el uso, las dos palabras se convirtieron en una. Algo así como sucede con el término “adiós”. No sé vosotros pero yo he tenido el privilegio de conocer a gente que se despedía con la frase “vaya usted con Dios”. ¿Quién tiene tiempo para dialogar tanto? Apenas si nos llega con un simple “adiós”.

Además de la fusión se produjo un fenómeno lingüístico sumamente curioso. La palabra se convirtió en una expresión de finalización abrupta de discurso. Lo entenderéis muy bien cuando os recuerde algunos ejemplo en castellano. Alguien lleva media hora vendiéndonos la moto y comiéndonos el tarro (ambas expresiones admitidas por la RAE) y llega un momento en el que no aguantamos más. Es entonces cuando, en un acto de insurrección neuronal, gritamos: ¡Basta! Otro ejemplo. En nuestra más tierna infancia (no sé si hoy día “infancia” se merece ese adjetivo) todos tuvimos un mal día y reclamábamos algo a nuestro padre o nuestra madre. Cuando el diálogo se volvía impertinente uno de nuestros padres concluía el debate con un “porque lo digo yo”. Otro. Hubo un tiempo en que se estudiaba la Escuela Sabática y se compartían los conocimientos adquiridos de la Biblia y el Espíritu de Profecía al grupo (pido perdón por la ironía y a aquellos que necesitan su terapia sabática de grupo). Cuando la intensidad de las aportaciones llegaba a límites de peligrosidad doctrinal siempre había alguien que zanjaba la discusión con un “Ellen White dice…”.

Si alguien está pensando que es muy difícil que una expresión de despedida se convierta en argumento de autoridad sólo tiene que tener alguna memoria cinematográfica. Corría el año 1991 y se estrenaba “Terminator 2”. Al final de la película, una máquina con cuerpo de Arnold Schwarzenegger, concluía con: ¡Hasta la vista, baby! No sé si esta expresión da para mucho diálogo. ¿Os imagináis acabar cualquier conversación con un radical “hastalavistababy”? Con el tiempo se convertiría en un “talavisbei” o en un simple “vis”. Me lo puedo figurar:

– Papá, ya sabes que soy un pobre mileurista y pagafantas, ¿me prestas 300 euros para salir esta noche?

– Vis.

– Te los devuelvo en cuanto comience a cobrar la jubilación.

– ¡Vis!

Bueno, volviendo a la expresión de Corintios. Hasta el siglo XIX, muchos teólogos asociaban “Maranata” con “anatema” y la interpretaban como una expresión para finalizar un diálogo y dar un argumento de autoridad. Me parecía, cuando lo leí, una interpretación coherente. Desde esta perspectiva podía resolver que Pablo quería concluir todo diálogo con los que no amaban a Dios y soltó eso de “Maranata”. De hecho, expresiones similares se empleaban en la antigüedad. Una de las más conocidas surgía, en un principio, de boca de pitagóricos y era muy empleada por los seguidores de Aristóteles: “Magister dixit” (“el maestro dijo…”). Cualquier discusión sobre lo físico o lo metafísico se concluía radicalmente si uno de los contertulios afirmaba “magíster dixit”. Con el tiempo, y la influencia de Roma sobre el mundo mediterráneo, se cambiaría por “Roma locuta, causa finita”. Vamos, si la iglesia lo ha dicho, ¡chitón!

Perdón, necesito un paréntesis. ¡Cuánto nos gusta decir la última palabra! Es enfermizo eso del silencio detrás de nosotros, de la búsqueda de la autoridad sobre los demás. Pero, ¿dónde reside la autoridad? ¿Tiene autoridad ese profesor universitario que llega a clase y fortalece su mensaje con “mi título es tal” o “he investigado tanto”? ¿Sabemos cómo realizó sus estudios o sus investigaciones? ¿Sabemos si su formación es relevante con relación a lo que está argumentando? ¿Tiene autoridad ese pastor que dice en una junta de iglesia que se hará tal o cual cosa porque él es el pastor? ¿Tiene autoridad y conocimiento innatos el maestro de Escuela Sabática al día siguiente de ser elegido por la comisión de nombramientos? ¿Tiene autoridad un artículo sólo por el hecho de mencionar a muchos eruditos a pie de página? ¿Hay gente que es autoridad para todas las cosas? Nadie niega la capacidad de Albert Einstein pero, ¿es autoridad en el cultivo y desarrollo de la stevia? A lo mejor nos sobran autoridades.

¿Sigues ahí? Disculpa la alinealidad de mis sinapsis, no hay excusa, es cosa de teólogos. Vuelvo a la narración. Se había hecho de noche y marché hacia la iglesia de Pioneros en la UAP con la determinación de no hablar del argumento de autoridad sino de la esperanza de los primeros cristianos. Bastantes complicaciones tenemos como para presentar el vaso medio vacío. Iba caminando por el parque cuando lo vi. Tendrá mi edad. No sé muy bien cual es su enfermedad pero tiene serios problemas de motricidad. Va en su bicicleta de tres ruedas, con un carro adosado, de aquí para allá haciendo sus negocietes. Le saludé y me adelanté por la vereda, no quería llegar tarde. No hacía ni un minuto cuando escuché un estrépito. Había volcado el carro y se había llevado con él al hombre. Estaba en el suelo con la bicicleta encima, las gafas y el gorro desparramados, y la imposibilidad de moverse sobre su mil veces doblegado orgullo. Varios corrimos a ayudarle. Le sangraba la frente. Él, impertérrito (¿cuántas veces le habría pasado aquello?) se volvió a subir a la bicicleta y continuó circulando. Me quedé detrás de él, no sé si con un paternalismo excesivo, para ver cómo iba.

Me emocioné y una idea cruzó mi mente: ¡Ven, Señor nuestro! ¡No te tardes más! Hay tanto dolor, tanta injusticia, tanta tristeza que ya no merece la pena seguir con esta tragedia. ¿No ha sido suficiente? ¿No ha quedado claro que la propuesta de Satán no tiene futuro? ¡Basta ya! ¡Marana ta!

Me sentía alienado de este mundo, quería ser ajeno al discurso de la lamentable cotidianeidad pero, entonces, le escuché. Delante de mí, con movimiento constante, saludaba con extrema cordialidad a todos los que le cruzaban. Algunos, cosas de jóvenes, ni siquiera le contestaban, apenas una mirada furtiva. Nos asusta lo que no es común. Él, sin embargo, no debilitó su amabilidad y prosiguieron los “holas” sin doblegarse a ningún dolor, fuera físico o social.

Y yo vi la luz. ¡Maran ata! ¡El Señor viene! Y no viene sólo en el futuro sino que sigue viniendo. El Reino de los Cielos se nos acercó con la primera venida de Jesús y continúa llegando cada día a los corazones. Una segunda vez vendrá físicamente, en gloria y majestad, pero hoy se nos acerca con el aleteo del Espíritu. Viene, constantemente viene. Esa persona, con movimientos torpes y dolidos me había dado una gran lección de hermenéutica. Lo que Pablo dice es que todo cambia desde la plataforma de Cristo, que si le reconoces él modifica hasta lo más adverso. Los corintios que no amaban a Dios no comprendían nada, debían comenzar el diálogo con lo transcendente para evitar la maldición. Hasta lo peor se soluciona con Jesús.

Nos acercamos a la Biblia desde el Positivismo, considerándola un objeto. Parece muy científico, como si tuviera autoridad, pero no lo es. Pablo nos propone interpretar la vida desde la realidad de la “venida de Cristo”. Primero desde la constatación de una primera venida, donde aprendemos lo intensamente que Dios nos ama. Después, desde la segunda venida, donde se fortalece nuestra esperanza y nos aporta un horizonte que supera lo mortal. Y, por último, la venida de cada día porque no le agradan los argumentos de autoridad sino el diálogo, el encuentro.

Maranata no es un “adiós” sino un “hola”. Hola en la mañana cuando al caminar me refresca la cara y el corazón. Hola en el trabajo o en la universidad cuando soy instrumento de salvación y consuelo, cuando me sonrío ante el auctoritas de turno pero sigo siendo amable. Hola en casa cuando trato a los míos con el afecto que se merecen o no. Hola en las horas tristes porque no son nada ante la eternidad y en las horas alegres porque son un trailer de lo que está por venir (Coming soon!). Hola cuando Jesús toca nuestro corazón y nos pide que le invitemos a unas pizzas. ¡Hola!

No he querido hablaros desde mi currículo, ni desde mi edad, ni desde mi estatus porque sería una falacia argüir a la autoridad que no lo es. Quería hablaros así, dicharacheramente, desde el reconocimiento de ser residente del Reino de los Cielos (¡cuánto anhelo tener todos los papeles en regla!). Y la culpa la tiene la Palabra. Insiste en toparse amorosamente ante nosotros con pretensiones de Contenido y Comunicación. Y, siempre, resulta. En este momento, ojalá, la cosa también os funcione a vosotros.

Sólo me resta deciros una cosa: ¡Maranata!

De vuelta a la coherencia

2010-11-28T12:51:00.001-08:00

Poca gente los conoce pero cambiaron la estructura de la Iglesia. Surgieron en ese período del cristianismo en que las persecuciones eran constantes y la sangre de los mártires tintaba la arena de los circos. En el siglo III d.C. se intentaba restaurar los valores de la antigua Roma y surgió un inconveniente: los cristianos. El ataque contra ellos fue sin cuartel y sin tregua. Tiempos difíciles en los que todos no fueron fieles, los lapsi entre otros. Con las décadas, en las discusiones teológicas, se los clasificaría para debatir su grado de culpa. Estaban los que quisieron arreglar las cosas con la picaresca de todos los tiempos (los libellaciti) y se consiguieron documentos falsos que certificaban que habían realizado sacrificios a los dioses aunque no lo habían hecho. Los thurificati eran los que apenas habían quemado una pizca de incienso ante los altares. ¿Cosa de poca importancia? Los sacrificati llegaron más lejos, ofrendaron sacrificios al emperador o a cualquier dios del panteón romano. En el extremo de la infidelidad se hallaban los traditori, ya que su falta de lealtad se concretó en delatar a otros cristianos y, por ende, inducir su asesinato.

¿Cómo cambiaron el cristianismo? Cuando llegó la calma y pidieron ser normalizados en una iglesia, entonces, en libertad. Por este asunto se enfrentó Hipólito de Roma a Ceferino y a Calixto I y los cuestionamientos sobre los límites de la disciplina eclesiástica aún están abiertos. Aparte de los debates sobre conceptos de registro (si alguien debe estar dentro o fuera de la Iglesia) nos hallamos ante un modelo de pensamiento nítidamente perturbador: la mentalidad intermedia. Y esta expresión responde a ese proceder en el que la identidad es tan liviana que se excusan, justifican y aceptan elementos ajenos al cristianismo. Tal proceso de pensamiento propició el abandono de los valores bíblicos y la amalgama doctrinal. Lo que, a la luz del Apocalipsis, podríamos denominar como la confusión, Babilonia.

¿Se repite la historia?

Permitidme un rodeo para contestar esta pregunta. He de reconocer que he sido, como buen español, bastante escéptico con las disciplinas psicológicas. Posiblemente porque crecí entre tests de coeficiente intelectual (y no era un coeficiente sino un cociente); encorsetamiento del individuo por temperamentos (y cada análisis cambiaba tus humores); uso indiscriminado e inconsciente de expresiones como paranoia, esquizofrenia o absolutismo dicotómico (y quién no ha sido apuñalado con ellas); o por residir en un país que está obsesionado por el Psicoanálisis (y cualquiera menciona a su madre en una conversación). Pero una sobremesa amplió mi mente (qué fértiles y placenteras son las sobremesas de sábado). Frente a una taza de infusión, Carlos (doctor en Psicología por la centenaria ciudad de Salamanca) y yo debatíamos sobre lo humano y lo divino cuando recibí una definición magistral: disonancia cognitiva. ¿A qué hace referencia? Cuando una persona intenta mantener al mismo tiempo dos pensamientos que están en conflicto, o una creencia con un comportamiento que no son compatibles, entra en una tensión interna que se denomina así, disonancia cognitiva. Os pongo un ejemplo, alguien cree que un principio existencial es el de no matar. Su país entra en guerra y vive el conflicto entre sus ideales y la necesidad de defender a su familia. ¿Qué hacer? Hay tres posibilidades y todas buscan rebajar la tensión que genera la disonancia cognitiva: fortalecer su creencia y no ir a la guerra, abandonar su creencia y luchar, o mantener comportamiento y creencia e inventar una justificación (en muchos casos el concepto de “Patria”).

En el cristianismo la disonancia cognitiva surge del choque entre el modelo bíblico y el comportamiento discrepante de tal modelo. A esta irregularidad de comportamiento se le llama pecado (no ir en la dirección correcta) y se soluciona volviendo al modelo bíblico (arrepentimiento y cambio de comportamiento). Los lapsi tenían ante sí esta opción: reconocer que habían sido débiles y mejorar sus vidas. Pero, tristemente, eligieron mantener el comportamiento inadecuado y justificarlo. Y una cosa llevó a otra, y se aceptó el culto a Mitra (Navidad), la estructura gubernamental pagana (jerarquía), la adoración del dios sol (cambio del sábado al domingo), la antropología helénica (sexismo), la mitificación de las vestales (celibato) y de los eremitas (monacato). El resultado fue la “cristiandad”, un híbrido que no se asemejaba al mensaje de Jesús.

Ahora debo contestar la pregunta: sí, estamos repitiendo la historia.

Entiendo que gran parte de nuestra membresía está siendo afectada por la disonancia cognitiva y que tendemos a rebajar esa tensión con la mentalidad intermedia: no rechazando ideales (al menos abiertamente), no rechazando comportamientos y justificando mucho. Observad las etapas que os propongo y, si os parece, realicemos un ejercicio de reflexión y sinceridad:

1. Culpabilidad

Una realidad universal es que todos pecamos (si alguien difiere de mi afirmación o está de broma o debe hacerse revisar). Una esperanza bíblica es que existe solución a ese error. La sangre de Cristo nos oferta la posibilidad de un cambio y una vida de equilibrio. La culpa se alberga en nuestros corazones hasta que comprendemos y aprehendemos esta fantástica verdad. Después llega el consuelo. ¿Qué sucede cuando queremos mantener el error? La culpa adquiere dimensiones desmedidas en tiempo e impacto.

2. Excusa

La culpa perturba, nos recuerda la disonancia cognitiva y tenemos tendencia a improvisar soluciones, son las excusas espontáneas. Suenan infantiles pero son la primera reacción y, por tanto, poco elaboradas. Una de las más comunes es la del traslado de culpa. Recordáis el relato de Génesis 3: la mujer tenía la culpa, la serpiente tenía la culpa, Dios tenía la culpa por haberlos creado. En mi juventud conocí a alguien que no aceptaba responsabilidades en la iglesia porque el pastor no le caía bien. Cambiaron de pastor y seguía sin aceptar responsabilidades porque el sustituto tampoco le caía bien. Después de varios años y diversos pastores pude afirmar lo que intuía: todo aquello era una excusa para armonizar el ideal de misión con su comodidad.

3. Justificación

Las excusas prolongadas tienen la tendencia a profesionalizarse y se convierten en justificaciones. El pensamiento espontáneo se perfecciona y desarrolla teorías que dan un aspecto de coherencia al discurso. Los ejemplos son múltiples pero propongamos uno que es común a muchos territorios eclesiásticos: la Reforma Pro-Salud. Uno de los mensajes troncales en el discurso adventista es el cuidado de la vida como templo del Espíritu Santo. La creencia está bien definida. Una de las prácticas alimentarias más usuales en el adventismo es la ingesta de productos de derivado animal. Éste es un comportamiento patente. Pues bien, la disonancia está servida. ¿Y la justificación? He escuchado muchas, algunas apenas excusas, pero una de las más intensas es: ¡Jesús dio de comer pescado! (Jn 21).

Esta argumentación tiene apariencia de coherencia pero cuando se la coloca en el paisaje completo de la interpretación sólo puede identificarse como simple justificación.

4. Relativización

Cuando la justificación no resiste al contraste con la verdad se genera el siguiente paso de la disonancia: relativizar lo relevante. Si el error lo padecen muchos o se practica mucho tiempo se piensa que es menos error o que no lo es. Pongamos el ejemplo de la infidelidad. Primero la excusa: “¡Es que ella no atendía mis necesidades!” Después la justificación: “Jesús dice que ya hemos adulterado cuando pensamos en ello. ¿Quién no ha tenido un mal pensamiento?” Por último, la relativización: “Eso era antes, ahora esas cosas ya no son tan graves. Hay pecados peores que los del sexo.”

Una de las expresiones claves de esta etapa es: “Eso era antes, ahora..” Esta afirmación, sumamente común, genera preguntas profundamente paradójicas: a) el pecado deja de serlo con el tiempo, entonces, b) el pecado no está asociado con la naturaleza humana sino con la cultura, por lo que, b.1) si el pecado no tiene que ver con mi mundo interior, ¿por qué tuvo que venir Jesús a morir por mí?, o, b.2.) ¿cuál es la cultura que más se acerca a la verdad?, ¿cuánto dura esa verdad?, ¿existe la verdad?, ¿qué sucede si un cristiano no tiene una concepción clara de esta temporalidad y se vuelve anacrónico?, ¿es pecador? ¿cuánto tiempo es pecador?

Perdonad la ironía. El cristianismo se fundamenta en certezas y no en posibilidades. Cuando Jesús se propone como modelo no dice que hay caminos sino que “El es el camino” (Jn 14,6).

5. Distanciamiento

Un efecto inmediato de la relativización es el distanciamiento. El uso del vocablo “iglesia” como un abstracto es una muestra de ello. La disonancia que busca rebajar su tensión amplifica el yo y etiqueta el otro. Cuantas veces se oye aquello de “eso es cosa de la Junta de Iglesia”, “la Iglesia dice esto pero yo…”, “es que los de la Unión…”, “eso lo dirá la Iglesia”.

Bíblicamente, la iglesia somos todos. La jerarquización y abstracción del Cuerpo de Cristo no responde a su naturaleza. Es más, se puede afirmar que el distanciamiento del concepto “iglesia” produce cristianos nominales.

El distanciamiento del miembro con la iglesia oculta, en muchas ocasiones, la sensación de que esta última está desfasada y, por tanto, carece de autoridad puesto que lo relevante se encuentra en el presente o lo personal y no en lo permanente o lo constituido.

6. Desvalorización

Si todo es relativo, ¿qué espacio ocupan los valores?, ¿y la autoridad? El distanciamiento con la iglesia minimiza sus agentes y se argumenta que el pastor ni está cualificado ni lidera porque su discurso no responde a la mentalidad intermedia. Y lo más paradójico es que los agentes de sensibilización espiritual suelen creerse el argumento y tienden a modificar el discurso. Se recurre a una hermenéutica social (esto quiere decir que no es la Biblia el patrón de comportamiento sino que el comportamiento afecta la interpretación de la Biblia) que, a todas luces, genera más relativización, más distanciamiento (porque la tensión de la disonancia no se resuelve) y más desvalorización.

Lo que más me preocupa no es que se minimice el espacio de los pastores (a fin de cuentas es uno de los riesgos históricos de la profesión, que se lo digan a los profetas) sino que, en este alud de rechazos, se incluya en el mismo paquete al Espíritu de Profecía o a la Biblia. ¿Qué sería del cristianismo sin la Biblia? Simplemente, no sería. ¿Qué sería del adventismo sin el Espíritu de Profecía? Tampoco sería.

Hace pocas semanas se me acercó un joven y me preguntó: “¿Es verdad que ha salido una nueva Biblia en la que la traducción dice que no es malo tener relaciones prematrimoniales?” Me alegré, puede parecer paradójico pero me alegré. Por supuesto que la Biblia no acepta las relaciones sexuales prematrimoniales (no hablemos de la disonancia que crea este tema). Me alegré porque ese muchacho aún seguía considerando la Biblia como autoridad. ¡Ojalá, si es el caso, modifique su comportamiento!

7. Carencia de referentes

Sin Biblia no hay principios. Sin el Espíritu de Profecía no hay normas. Sin pastores no hay consejos. Sin padres (ahora la mayoría quieren ser colegas) no hay guía. Sin maestros (qué decir del término “docente”) no hay instrucción. Y terminamos por preguntarnos: ¿todo puede ser autogestión?

Vengo observando que en muchas clases de Escuela Sabática se ha cambiado el inicio de los comentarios de “la Biblia dice…” a “yo creo…” Parece que el referente es uno mismo, lo que significa que no hay referentes. No deseo parecer wittgensteiniano pero no podemos afirmar lo alto que somos poniendo la mano sobre nuestra cabeza y diciendo: “¡Mira que alto que soy!” La medida necesita un modelo con el cual medirnos.

Si la Biblia es la que modifica el comportamiento, la única tarea es conocer e interpretar con equilibrio la Biblia. Si es el comportamiento el que modifica la interpretación no dejamos de preguntarnos: ¿qué comportamiento?, ¿voy a aceptar el comportamiento del otro como modelo de mi vida?, ¿pueden haber tantos comportamientos como vidas?, ¿qué sucede cuando el comportamiento del otro es radicalmente contrario al mío?

8. Confusión

Sin referentes estamos abocados al caos. Hemos de abrir los ojos y ser conscientes de que el modelo de la mentalidad intermedia, de la actitud de los lapsi, nos lleva irremediablemente a la asimilación. Y eso no responde a las características del Remanente sino de Babilonia.

Mira a tu alrededor, ¿hacia dónde camina el mundo?, y, ¿hacia dónde caminas tú?

Cuando Apocalipsis habla de nuestro tiempo indudablemente se refiere a la mentalidad intermedia, ni fría ni caliente. Es el peligro de pensar que se está bien cuando la enfermedad azota nuestra visión. Es curioso que Jesús propone, además de eliminar los obstáculos que nos ciegan con el colirio de su Palabra, cenar con nosotros. En el llamado a la puerta de nuestro interior hay una propuesta de intimidad con lo transcendente. Jesús anhela que seamos amigos, cercanos y que le apreciemos.

Sólo hay una manera de afrontar el pecado: arrepentimiento y cambio de comportamiento. Lo demás nos crea lacerantes sentimientos de culpa y alteraciones de la percepción que nos conducen a la confusión. ¿Eres lapsi? Puede que sí; yo, lo reconozco, lo he sido en ocasiones. Si eres lapsi, ponte de rodillas y habla al Dios que todo lo puede y, curiosamente, encontrarás que la disonancia desaparece, que eres capaz de vivir en armonía, que disfrutas del “silbo apacible” de los que caminan por la Verdad.

Seguramente ya lo intuías, yo, simplemente, te lo recuerdo: ¡Es tiempo de volver a la coherencia!

En pocas palabras

2010-11-28T12:50:00.001-08:00

En el principio fue la palabra, palabra de vida y creación, y era con Dios, y era el mismo Dios. Y tuvo a bien escribirse en minúsculas, haciéndose hombre, para que tuviéramos esperanzas de una vida en MAYÚSCULAS. Y caminando cada día con nosotros se tornó en cursiva para que supiéramos que hay otras letras que las de molde. Nos enseñó que no hay que evitar las negritas y subrayó que todos somos iguales ante el Autor de todo: sus palabras más preciadas. Hoy, te pide que dejes una vida de sombras para ^elevarte donde reside la verdadera felicidad.

Grábatelo, es una cuestión Capital.

Entre idus de marzo y abril

2010-11-28T12:49:00.001-08:00

Nos hemos despertado con olor a temores. El terror nos ha mostrado su rostro huidizo y maligno. Vivíamos en el mundo de las ficciones y comodidades, en ese pequeño espacio que privilegia a tan pocos, y, tarde o temprano, nos tenían que llegar los idus de marzo: el tiempo en que se despiertan los guerreros de su invernar y colorean de sangre nuestras vidas.

Están los que sólo conocen los métodos equivocados, las trayectorias erráticas que conducen al caos, los que pecan. Ellos han disfrutado en los marzos (triste recuerdo del bélico Marte) de la historia con robar el aliento de los hombres. Son los hijos del enemigo, aquel que se goza en el desequilibrio. Han estado ahí desde aquel primer pecado, desde la sangre del primer inocente, desde el primer orgullo, la primera batalla, la primera matanza.

Están, también, los que buscan los métodos correctos, los senderos de equilibrio que conducen al orden, los que aman. Ellos esperan otro abril (hermoso recuerdo de una resurrección) en la historia prestando, entre tanto, el aliento a los hombres. Son los hijos de Dios, aquel que se goza con la armonía. Han estado ahí desde la primera promesa, eran la primera sangre inocente, la primera circunspección, la primera tregua, los primeros sacrificios.

Esto, sin embargo, no será siempre así.

Los evangelios sinópticos (Mt 24, Mc 13 y Lc 21) recogen las diferentes señales que marcarían los tiempos. Alguna de ellas nos sabe a actualidad:

“Se levantará nación contra nación y reino contra reino; habrá grandes terremotos y, en diferentes lugares, hambres y pestilencias; y habrá terror y grandes señales del cielo.” (Lc 21,10-11)

No es nada desconocido. Siempre ha habido terror, los elementos naturales han actuado contra el hombre, las plagas se han cebado con grandes y pequeños. Lo novedoso, y profético, es la intensidad. La intensidad del clamor: millones pidiendo soluciones; la intensidad del conocimiento: miles de noticias servidas en nuestras casas que nos afligen o esclerotizan; la intensidad del deseo de mejora: cientos de ONGs poniendo toda la carne en el asador; la intensidad del dolor: decenas de inocentes que mueren cada segundo; la intensidad del caos: un mundo que fibrila.

Esto, me reitero, no siempre será así.

Cristo padeció los rigores de la tortura y la muerte para que todo cambie. En los idus de abril (nisán) tuvo a bien iniciar la apertura a toda esperanza. En la aurora abrió una tumba venciendo a la muerte, abrió muchas otras para que fuesen primicias de lo porvenir, abrió su voz para llamar por nombre a sus amigos, abrió sus manos para que los incrédulos pudieran tocarlas, abrió el pan para que los desanimados cobraran fuerza, abrió su corazón para que el traidor supiera que le amaba, abrió los cielos para recordarnos que volverá entre aquellas nubes. Hoy, en la mitad de nuestras tormentas, en los idus de nuestros marzos, abre sus brazos para que nos recostemos en su seno. Es entonces cuando nos susurra al oído que debemos seguir teniendo fe, que anhela que su espíritu siga iluminando nuestros días porque esto no siempre será así.

Pablo, un ex-terrorista del integrismo, supo encontrarse con estas palabras de Jesús y las hizo suyas:

“Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, son hijos de Dios, pues no habéis recibido el espíritu de esclavitud para estar otra vez en temor, sino que habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: "¡Abba, Padre!". El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios… Tengo por cierto que las aflicciones del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse, porque el anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los hijos de Dios… Sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora… Pero si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos.” (Ro 8,14-25)

Resalto algunas de sus ideas:

1. Somos hijos de Dios. Todos aquellos que buscamos el camino de la bondad, de la solidaridad, de la verdad, de la justicia somos sus hijos. Todos aquellos que dejan atrás conductas erráticas y se vuelven al verdadero amor, estén donde estén, son sus hijos. El Espíritu Santo nos recoge de los andurriales de la vida y nos lleva, asidos de la mano, hasta nuestro padre; aquel que nos espera en mitad del sendero con los brazos extendidos.

2. ¡Papá! El abrazo poderoso de Dios nos proporciona la verdadera paz. La paz del que se sabe seguro y supera toda prueba por el fundamento de esa confianza, esa fe. La paz del que se sabe amado sin necesidad de condiciones, como un padre ama a su hijo. La paz que surge de la intimidad, de la expresión del cariño más profundo.

3. Aunque padezcamos, seremos glorificados. Este mundo de dolor se va a acabar, vendrán días mejores, y muchos. Esto no es nada en comparación con la abundante generosidad (gloria) de Dios que colmará nuestros mejores sueños. La luz que hay al final de este túnel es sumamente intensa, tiene tantos paisajes que mostrarnos, tantos detalles, tantos colores que olvidaremos las sombras de nuestro viaje.

4. La naturaleza no lo soporta más. Ni siquiera nuestro planeta aguanta más el pecado. Cada especie que se extingue, cada mar o río que pierde su color, cada espacio que tiembla, cada ciclón que se agita clama al Dios de los cuerpos celestes que ponga las cosas en su lugar.

5. Un poco de paciencia, mucha visión. Queda tan poco que no debiéramos ceder. Mantengamos la esperanza en que el amor regirá lo venidero. La violencia no tiene futuro. Quizá las lágrimas, el dolor o el temor nublen nuestras miradas pero la solución está ahí, en frente. Y es real.

Si eres de los que comparten esta esperanza, que no te atemoricen los idus de marzo. Confía en las palabras de la Biblia. Hubo un tiempo, al principio, en que todo era abril, primavera, y volverá. Estamos dejando el invierno de nuestros días y nos espera la apertura de un mundo nuevo. Así lo vio Juan y así te lo transmito:

“Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado y el mar ya no existía más. Y yo, Juan, vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de parte de Dios, ataviada como una esposa hermoseada para su esposo. Y oí una gran voz del cielo, que decía: "El tabernáculo de Dios está ahora con los hombres. Él morará con ellos, ellos serán su pueblo y Dios mismo estará con ellos como su Dios. Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá más muerte, ni habrá más llanto ni clamor ni dolor, porque las primeras cosas ya pasaron". (Ap 2,1-4)

Esto que hemos vivido, recordadlo, no siempre será así. ¡Es una promesa!

Palabra con Espíritu, palabra accesible

2010-11-28T12:48:00.001-08:00

En toda asignatura hay siempre una lección que afecta a los alumnos de manera especial, sea por su contenido profundo y depurado, sea por su mensaje sorprendente e innovador. Al enseñar, durante algunos años, “Exégesis del Antiguo Testamento” recuerdo como, reiterativamente, los alumnos se admiraban de que indicara cuán importante es Ellen G. White en la investigación científica de la Biblia. Parece que el entorno de sus textos se debiera restringir a lo puramente devocional o, tristemente, a lo normativo. Usualmente se la emplea como base de nuestra filosofía de la educación, de la salud, del ministerio pastoral o de las publicaciones pero no de la “alta teología”. Es, sin embargo, la esencia de nuestra identidad en el acercamiento al texto bíblico.

A mediados del siglo XIX la teología se hallaba inmersa en un debate que continúa hasta nuestros días: ¿Qué es la Biblia? Descartes había liberado al hombre de la tiranía del pensamiento eclesiástico y la Ilustración había convertido las “Escrituras” en simples “escrituras”, textos de literatura humana desprovistos de cualquier divinidad. Las posiciones minimalistas del Fijismo se verán arrolladas por el Darwinismo. De igual manera, cae la interpretación espiritualista de la Biblia, alegórica para los católicos y provinciana para los protestantes, ante las aplastantes hipótesis de Wellhausen o de la Historia de las Religiones. Y entre todo este maremagnum escribe Ellen G. White. De la pluma de esta “visionaria” surge un acercamiento al texto bíblico que ha conformado nuestra identidad hermenéutica durante décadas.

Hoy, tal identidad, se cuestiona y teorías híbridas se filtran, afectando nuestro comportamiento eclesiástico. Propongo, por tanto, que reflexionemos sobre la metodología que subyace en los textos de White y que posibilita una mejor comprensión de la Biblia.

1. Una Inspiración dinámica

La cuestión que siempre ha preocupado a los teóricos de la Biblia acerca de la Inspiración es cuánto hay de Dios y cuánto del hombre. En algunas obras de arte podemos contemplar a una paloma junto al oído del evangelista o del profeta. Es el reflejo de la inspiración verbal plenaria, una teoría en la que Dios dicta cada palabra del texto bíblico y de la que el hombre apenas participa. Por otro lado, sólo tenemos que leer cualquier manual de teología para observar que Dios ha desaparecido, es el resultado de la intuición natural. Ambas teorías alejan, progresivamente, al hombre de la comprensión bíblica. La primera porque propone que la Palabra es algo mágico (y pienso que hay muchos que siguen abriendo sus biblias al tuntún esperando una respuesta). La segunda porque relativiza el mensaje bíblico despojándole de su sentido vital.

Ellen G. White se enmarca en lo que podríamos denominar una inspiración dinámica. Dice en el manuscrito 24 de 1886:

“Los hombres escribieron a medida que fueron movidos por el Espíritu Santo. Hay primero el brote, después el capullo y después el fruto; ‘primero hierba, luego espiga, después grano lleno de espiga’. Esto es lo que son exactamente las declaraciones de la Biblia para nosotros.”

Para ella la Biblia es el resultado de una relación, el deseo de una relación. El Espíritu Santo “mueve” al profeta (fero,menoi en 2Ped 1:21, donde lo compara con el viento que desplaza un barco), no lo posee ni lo abandona. Dios procura acercarse al hombre, sentir con él y, como consecuencia, otorgarle la memoria de las palabras. Esta relación de intimidad es progresiva en la vida del escritor bíblico, en la historia de su pueblo (de ahí el concepto de “verdad presente”) y en nosotros. Esta percepción nos hace despegar del primitivismo de las supersticiones y aporta coherencia a nuestro razonar. La inspiración dinámica nos otorga la posibilidad de reproducir la experiencia del profeta, de vivir ese vínculo que se acrecienta, gracias al Espíritu Santo, cada día, cada encuentro.

2. Una luz menor, una mayor claridad

El 20 de enero de 1903, en la Review and Herald, Ellen G. White escribía: “Poco caso se hace de la Biblia, y el Señor ha dado una luz menor para guiar a los hombres y mujeres a la luz mayor.” La frase definía el propósito de sus escritos: clarificar el mensaje bíblico.

La expresión “una luz menor” me resulta sumamente interesante teológicamente. En primer lugar porque desvía la atención de ella hacía las Escrituras y, por tanto, evita el debate sobre el “profetismo” de Ellen G. White y la posibilidad de un segundo canon inspirado. En segundo lugar porque, y es una evidencia que se manifiesta cada día más, el texto bíblico no siempre es comprensible. Habla de lenguas diferentes a las nuestras (y una lengua es mucho más que vocabulario, es una estructura mental), de una cultura disímil a la nuestra (y una cultura marca notablemente la percepción, es el código por el que comprendemos la vida) y de otra historia. El acercamiento pausado y progresivo es un método de trabajo que permite más que la captación de datos la interiorización de estos.

Hoy, además de exégesis, está de moda departir sobre eiségesis, ir progresivamente hacia el texto captando la esencia que le da sentido. Hace más de un siglo que Ellen G. White hablaba de ello.

El arrebato produce incomprensión. Recuerdo los comentarios de una amiga de la universidad que, por primera vez, se leyó el Pentateuco... en un fin de semana. No eran, precisamente, positivos. El estudio de la Palabra de Dios no conlleva un empacho por voluntos espirituales, es el resultado de una aproximación paulatina, diaria y sosegada.

3. La totalidad de las palabras

Definir el concepto tradicional de interpretación del protestantismo es decir sola scriptura (solamente la Biblia). Definir tal concepto en el adventismo es, además, decir tota scriptura (toda la Biblia). Desde que las ideas de Marción calaron en el cristianismo se ha considerado que hay ciertos pasajes más útiles que otros. Sin embargo, Ellen G. White, en su comentario a 2Ped 1, afirma: “Tomo la Biblia tal como es, como la Palabra inspirada. Creo en sus declaraciones, en toda la Biblia...”

La búsqueda de la globalidad de los mensajes ha dado coherencia e integridad a nuestra interpretación. Hemos empleado su expresión “línea sobre línea, precepto sobre precepto, un poquito aquí y un poquito allá” como base de un método que permite leer la Palabra de Dios como un todo orgánico. Los teólogos, hoy día, hablan del monismo semita, de la intertextualidad, de las estructuras quiásmicas de la Biblia pero, con términos diferentes, estos conceptos forman parte de nuestro pensamiento desde el mismo origen del adventismo.

Ver la Biblia como un todo es entrever el sentido de la existencia, comprender la linealidad y eficacia del plan de redención, apreciar la coherencia de Dios. Ver la Biblia como un todo es intuir la mano del Salvador y saberse parte del proceso.

4. El mensaje de cada día

Hubo un tiempo en que contar la Historia era describir el número y detalles de las batallas; relatar la pompa y virtudes de los reyes o próceres. Desde que las Escuelas Francesas de Historia (recordemos a Georges Duby) se dedicaron a la microhistoria, nuestra visión del pasado ha cambiado. Ya no sólo leemos los cronicones sino que estudiamos la forma en que aquellas gentes vestían, lo que comían, las familias que formaban. Esta concepción de Historia como relato de cotidianidad, sin embargo, se destila en los escritos narrativos de Ellen G. White.

La Biblia percibe la realidad desde la mirada de hombres no de mitos. La Historia es, para ella, el conjunto de historias, individuales o colectivas, de gente que siente, ama, odia, responde a las invitaciones divinas o las rechaza. Por encima de las fechas, los números, los botines, el pasado, están los momentos, las personas, la recompensa, el futuro. Y así lo concibe Ellen G. White en la carta 66 de 1898:

“El pasado está en el libro donde se anotan todas las cosas. No podemos borrar el registro, pero podemos aprender muchas cosas, si así lo queremos. El pasado debiera enseñarnos sus lecciones. Al convertir al pasado en nuestro guía, también podemos hacerlo nuestro amigo... Cada día que vivimos estamos haciendo nuestra historia. Hoy es nuestro, ayer está más allá de nuestra posibilidad de enmendarlo o controlarlo. No apenemos, pues, hoy al Espíritu de Dios, pues mañana no podremos hacer volver este día; será ayer para nosotros...”

Aprender a escuchar la carcajada de Sara, a sentir el cojeo de Jacob, a compartir el lamento de David ante la muerte de Absalón, a vibrar con la resurrección de Lázaro, a llorar con María en el huerto, a palpitar con la Segunda Venida de Cristo es algo que debemos a los escritos de Ellen G. White. Las historias de la Biblia son vida, vidas en bata y pantuflas.

5. Una Biblia con otras palabras

Hacer mención a las Antigüedades de Flavio Josefo es referirse a un género literario que se denomina Biblia reescrita. Este género literario toma la Palabra de Dios y le vuelve a dar forma con los términos, expresiones y giros de su época. Leer Patriarcas y Profetas, Profetas y Reyes, el Deseado de Todas las Gentes o Hechos de los Apóstoles es leer Biblia reescrita. Las aclaraciones y detalles de los relatos, escritos con las palabras de nuestros días, nos permiten comprender que el mensaje es actual.

Actualización es un término que se repite en los entornos de traducción de la Biblia. Buscar la expresión que mejor refleje el original bíblico y que sea bien entendida por cualquier persona es un reto para cualquiera que desee adentrarse en este mundo. Cuántas veces hemos mencionado 2Tim 3:16 con la tradición de la Reina Valera: “Toda Escritura es inspirada divinamente y útil para enseñar, para redargüir,...” cuando ya pocos comprenden eso de “redargüir” (mejor sería “refutar”). Una traducción dinámica acertada y actual es el sueño de cualquier traductor de la Biblia.

La Biblia reescrita es, curiosamente, una de las mejores maneras de actualizar un texto, de hacerlo cercano. Al reescribir los textos, Ellen G. White, propone un acercamiento despegado de los moldes de la letra y amparado en los sentidos del Espíritu. Este acercamiento pone a la verdad nuestras palabras y, con ello, la interioriza. Es muy difícil vivir lo que no comprendemos pero si algo nos resulta fácil de entender se torna agradable y apetecible.

6. Dentro de su corazón

A mediados del siglo pasado hizo impacto lo que se denominó hermenéutica psicológica. Esta técnica de interpretación bíblica intentaba acercarse al interior de los personajes bíblicos y responder a sus problemáticas desde la psicología. Esta práctica, curiosamente, es usual en cada texto de Ellen G. White. Uno de los muchos ejemplos se encuentra en Mente, carácter y personalidad (II, 648-649):

“Toda la vida del Salvador se caracterizó por la benevolencia desinteresada y la hermosura de la santidad. El es nuestro modelo de bondad. Desde el comienzo de su ministerio, los hombres empezaron a comprender más claramente el carácter de Dios. Practicaba sus enseñanzas en su propia vida. Era consecuente sin obstinación, benevolente sin debilidad, y manifestaba ternura y simpatía sin sentimentalismo. Era altamente sociable, aunque poseía una reserva que inhibía cualquier familiaridad. Su temperancia nunca lo llevó al fanatismo o la austeridad. No se conformaba con el mundo, y sin embargo prestaba atención a las necesidades de los menores de entre los hombres.”

Esta propuesta de la mirada interior establece un puente entre nuestras miradas y la divina. Los sentimientos que nos embargan, audibles tan sólo por corazones afines, hallan modelos a imitar o a omitir en la Biblia. Este acercamiento resulta en una religión que supera las máscaras (así definían los griegos a la personalidad) y se proyecta en una imagen coherente (así define el Génesis al carácter). Vivimos, seguramente por culpa del postmodernismo, en una época de modelos confusos y precisamos de la certeza de la Palabra de Dios.

7. La sencillez de las respuestas

Sencillez no es, obviamente, lo mismo que simpleza. La sencillez es el arte de hacer accesible lo complejo. Algunos teólogos, sin embargo, confunden sencillez y simpleza. Un texto o una conferencia farragosos son, para muchos de ellos, símbolo de intelectualidad. Ese no era el método de Cristo, ni el método que nos propone Ellen G. White. En Alza tus ojos (13 de marzo) escribe:

“...No debemos buscar revelaciones que no han sido hechas en la Palabra de Dios. Debemos presentar la clara enseñanza de la Biblia en la sencillez con que lo hizo Cristo. Los hombres que ocupan altas posiciones de confianza en el mundo quedarán encantados con la presentación clara y directa de las declaraciones bíblicas acerca de la verdad.”

La sencillez, en E.G.W., no sólo es una propuesta sino una realidad. Un ejemplo: las divergencias entre los evangelios sinópticos y el evangelio de Juan. Leer estos textos en algunos autores actuales es un ejercicio de constante fragmentación (los seguidores de Bultmann dicen que los evangelios son como una cebolla a la que hay que quitar todas las capas para llegar al núcleo verdadero). Leerlos en el Deseado de Todas las Gentes es acceder a un ejercicio de complementariedad fascinante. Todo encaja. La forma es sencilla y, sin embargo, aclara la problemática más profunda.

La sencillez surge del que sabe realmente lo que sabe y tiene el anhelo de que todos lo sepan. Esa mentalidad diferencia a un sabio de un intelectual.

8. En nuestros ojos

1Jn 1:1 dice: “Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos, acerca del Verbo de vida.” Es un texto que despierta el deseo de haber vivido esa experiencia, de haber oído a Jesús, de haber visto su semblante, de haber contemplado sus milagros, de haber tocado sus llagas.

Esa visualización de los relatos bíblicos, y que está de moda con la narratología, es una técnica usual en los textos de Ellen G. White. Tal visualización no surge de un ejercicio de habilidad narrativa (todos conocemos las deficiencias educativas de E.G.W.) sino de la visión real de aquellos acontecimientos.

Este don divino que es la profecía nos permite ver el momento bíblico a través de ella (recordad que “profeta” es el que “habla de parte de”). Ver con sus ojos es sabernos ante un relato que es history no story. Y esta diferencia ha marcado la interpretación adventista durante décadas. No nos encontramos ante una ficción literaria sino ante la narración de un hecho real. La Biblia no se basa en fábulas sino en testimonios. Como dice 2Ped 1:16: “Cuando os dimos a conocer la venida de nuestro Señor Jesucristo en todo su poder, no estábamos siguiendo sutiles cuentos supersticiosos sino dando testimonio de su grandeza, que vimos con nuestros propios ojos.”

9. Un mensaje personal

Leer un paper teológico puede resultar, a nivel de conclusiones prácticas, decepcionante. No es la primera vez, ni creo que sea la última, que he escuchado de un alumno: “Y esto, ¿para qué sirve?” Alguna que otra vez he concordado con él. Ellen G. White nos propone que la Biblia es mucho más que una colección de datos. Es un mensaje que anhela modificar nuestras vidas. El 11 de junio de 1908, en la Review and Herald, escribía sobre este tema:

“No hay sino poco provecho de la lectura apresurada de las Escrituras. Puede leerse toda la Biblia y sin embargo dejar de ver su belleza o de comprender su significado profundo y oculto. Un pasaje estudiado hasta que su significado es claro para la mente y su relación con el plan de salvación es evidente, es de más valor que la lectura detenida de muchos capítulos sin tener ningún propósito definido y sin obtener ninguna instrucción positiva. Llevad con vosotros vuestra Biblia. Apenas tengáis la oportunidad, leedla: fijad los textos en vuestra memoria. Aun cuando estéis caminando por las calles podéis leer un pasaje y meditar en él, fijándolo así en la mente.”

La Biblia ha sido dada para que mejoremos y hemos de ejercitar el arte de la aplicación. “¿Para qué me sirve esto?” es la pregunta que diferencia un paper de la vida. Tenemos la tendencia a memorizar la verdad, muy propio de una mentalidad greco-romana, en lugar de vivirla. Un carácter idóneo para la Nueva Tierra no se sustenta tanto en lo que sabemos del texto bíblico sino lo que vivimos de él. Nuestro “currículo” debiera contener más “experiencias” que “bibliografía”.

10. Hermenéutica redentora

La hermenéutica actual tiene la tendencia a justificar posiciones personales o eclesiásticas. Es la denominada hermenéutica social y disfruta de momentos de auge. No hallamos en Ellen G. White atisbos de esta técnica. Lo importante en sus escritos es la obtención de la verdad y la mejora de su iglesia. Justificar situaciones sin el sustento de la Biblia llevó a la mayoría de las denominaciones cristianas a una identidad caótica. Nosotros podemos seguir los mismos derroteros si no nos detenemos a tiempo.

Os propongo que sigáis la hermenéutica redentora que caracterizó el origen de nuestra iglesia. Una interpretación que busca, sea cual sea la presión social, la verdad y la coherencia. La identidad de nuestro tiempo, marcada por las profecías, es la tibieza pero estamos llamados a poner colirio, a mostrar con claridad el camino que conduce a la salvación.

En la página 54 de la Educación hay un párrafo que me emociona desde la infancia:

“La mayor necesidad del mundo es la de hombres que no se vendan ni se compren; hombres que sean sinceros y honrados en lo más íntimo de sus almas; hombres que no teman dar al pecado el nombre que le corresponde; hombres cuya conciencia sea tan leal al deber como la brújula al polo; hombres que se mantengan de parte de la justicia aunque se desplomen los cielos.”

Este es el principio de una hermenéutica redentora y un desafío en nuestras vidas.

11. Palabra con Espíritu

Las palabras sin Espíritu no tienen valor. Los antiguos griegos decían que el sentido de las palabras era su “genio”, su “espíritu” y estaban acertados. Pablo sostenía que la letra sin el Espíritu está muerta y Ellen G. White le apoya cuando afirma:

“Nunca debe estudiarse la Biblia sin oración. Sólo el Espíritu Santo puede hacernos sentir la importancia de aquellas cosas fáciles de comprender, o prevenirnos de torcer verdades difíciles de comprender. Es el oficio de los ángeles celestiales preparar el corazón para entender la Palabra de Dios a fin de que seamos embelesados con su hermosura, amonestados por sus advertencias, o animados y fortalecidos por sus promesas. (TSS 121-122)”

Me fascina la posibilidad de que exista una iglesia que aún desee ser embelesada por la hermosura de las Escrituras, que tenga el valor de ser amonestada con las advertencias de la Palabra de Dios, que sepa que su fuerza y ánimo está en la Biblia. Y me fascina, mucho más, que extienda sus brazos al Espíritu de verdad y anhele que la acompañe.

Cuando mis alumnos me miraban extrañados por la afirmación de que toda buena exégesis pasa por los textos Ellen G. White, les comentaba lo siguiente: “Conozco la cima de una montaña a la que se puede acceder por dos vías distintas. Una de ellas es un abrupto desfiladero que precisa de notable esfuerzo y pericia en la escalada. La otra es una “vía verde” de suave ascender. Ambas llegan a la misma cúspide. La teología actual requiere el uso de técnicas muy complejas para realizar una buena exégesis, es el desfiladero. Los adventistas tenemos el privilegio de unos escritos que suavizan nuestro sendero hacia el verdadero sentido de la Biblia y que están al alcance de todos, es el Espíritu de Profecía.”

No sabéis cuánto me gustaría, la próxima vez que vaya de escalada teológica, encontraros, plácidamente, en la cima de esa montaña llamada Certeza.

El abrazo de la justicia y la vida

2010-11-28T12:47:00.001-08:00

Me gustaría estar cerca cuando se encuentren. Uno del Antiguo con un mensaje nuevo, otro del Nuevo con un mensaje antiguo. Profeta y predicador aunados por el secreto vínculo de la fe. Casi podría asegurar que, tras una brillante mirada, se fundirán en un abrazo.

Uno de ellos, Habacuc, fue objeto de fantásticas leyendas de la literatura extrabíblica. Nació, según estas tradiciones, del milagro que Eliseo hizo a la sunamita. Fue llevado por un ángel hasta el cubil donde se encontraba Daniel y le dio alimentos. Era un hombre conocido por las gentes y, sobre todo, por los habitantes de Qumrán, que le tenían gran admiración. Los esenios le dedicaban tiempo y medios, escribiendo y re-escribiendo su libro.

El otro, Pablo, ha sido objeto de multitud de literatura y comentarios. Nacido a caballo entre las culturas semita y griega, cambió el rumbo de la iglesia cristiana. También era un hombre conocido y admirado, aunque no siempre comprendido (que se lo digan a Pedro). Hoy le dedicamos nuestro tiempo y medios, razonando y orando sus escritos.

Hay un libro de la Biblia donde ambos personajes se solapan: la epístola a los Romanos. Es un texto de vital importancia para nuestra comprensión de la justificación por la fe. Un texto que esconde, tras el mensaje doctrinal, una lectura llena de equilibrio y afecto. Normalmente, quien estudia dicha epístola, suele hallar referencias a la disputa entre gentiles y judaizantes. Es cierto, a los cristianos del primer siglo les costó bastante desvincularse de sus raíces judías. Pablo, inspirado por el Señor, les va a ayudar a superar las barreras del endocentrismo y ampliará sus miras a la verdadera esencia del mensaje bíblico.

En Pablo no existe ruptura entre el Antiguo y el Nuevo Testamento sino entre el judaísmo y el cristianismo. El judaísmo, que surgirá tras Esdras, no siempre coincide con el mensaje del Antiguo Testamento. Está marcado por diferentes enfoques de la realidad religiosa (saduceos, fariseos, esenios) que giran en torno al cumplimiento de la Ley (la Torah) como un elemento salvífico. En la mentalidad judía de aquella época las obras dejan de ser manifestaciones de la fe (como sostiene el Antiguo Testamento) para ser esfuerzo que salva; la circuncisión deja de ser el símbolo del pacto para ser una marca de elite; la ley deja de ser un instrumento de pedagogía e instrucción para ser una innumerable retahíla de normas y casuística. El cristianismo era otra cosa, pues gira en torno a Jesús. Para el cristianismo la fe vuelve a ser el resultado de una relación; el bautismo (paralelo a la circuncisión) retorna al inicio de un nuevo pacto; la ley es, otra vez, aquel esclavo que acompaña al niño dándole consejos.

La epístola a los Romanos navega en este pensamiento de Pablo y en el fondo, de estas aguas cristalinas que representa la literatura bíblica, se encuentra Habacuc. La manera de escribir de Pablo coincide con la del profeta. Habacuc desarrolla un diálogo, cargado de poesía, entre el hombre y Dios, Pablo plantea toda su epístola con idénticos recursos retóricos. Habacuc concluye el libro con una imagen hímnica, Pablo resume cada una de las secciones de su epístola con himnos y florilegios. Entre otros conceptos, el nombre de Habacuc significa “abrazo”, la idea principal de la epístola de Pablo es la reconciliación, el abrazo Dios-hombre. La frase que identifica el libro de Habacuc es “no moriremos”, todo el razonamiento de la epístola a los Romanos pasa por la universalidad de la muerte. Curioso, ¿verdad?

¿Por qué? ¿Por qué se le ocurre a Pablo vincular una carta a los cristianos de Roma con un profeta como Habacuc? ¿Qué le podía haber pasado por la mente para hacer aquello? La respuesta no es muy difícil: Pablo es hijo de su tiempo. Seguid el hilo de la madeja y veréis como todo tiene su lógica. 1) Pablo tiene pensado escribir una carta a sus hermanos de Roma. 2) Roma, en muchos de los textos y comentarios de la época, se la identifica con la “Kittim” del Antiguo Testamento. 3) “Kittim” se relacionaba con los caldeos según los esenios. 4) Los esenios vinculaban directamente a los caldeos con sus comentarios al libro de Habacuc. 5) Por lo tanto, Roma y Habacuc eran el resultado de una asociación natural e, incluso, necesaria.

Un texto de Qumrán dice:

“…porque he aquí que yo movilizaré a los caldeos, pueblo cruel y resuelto (vacat). Su interpretación se refiere a los Kittim, que son rápidos y poderosos en la batalla, para destruir a muchos al filo de la espada en el dominio de los Kittim; conquistarán muchos países y no creerán en los preceptos de Dios…”[1]

Roma no destacaba por su cultura filosófica ni religiosa, heredadas de Grecia, sino por un espíritu práctico que la llevó a desarrollar un férreo ejército y una depurada jurisprudencia. Esos dos elementos, la muerte y la injusticia, caracterizan la argumentación de Habacuc y la epístola a los Romanos.

La asociación se podía haber quedado en tan sólo un juego de neuronas pero constituye la estructura interna de la epístola. Pablo toma uno de los versículos más famosos de Habacuc (“El justo por su fe vivirá” Hab 2:4) y construye sobre él toda la carta. El mismo autor nos da una pista (como buen escritor) en Rom 1:17 cuando menciona, a su manera, el texto del profeta. Pablo quería que los romanos supieran que dos de las grandes preocupaciones del momento (la vida y la justicia) se podían fundir en un abrazo, el de la fe. La fe verdadera, la fe en Cristo, da vida y vitalidad, hace justicia y permite justificaciones.

Permitidme que os muestre la estructura de esta epístola y comprenderéis su belleza.

Prólogo

(1:1-17)

EL JUSTO POR FE

EL JUSTO

RECONCILIACIÓN

(5:1-11)

POR FE

(1:18-32)

Bajo la muerte

A’

(8)

Libre de muerte

(2-3:1-8)

Bajo la ley

B’

(7)

Libre de ley

(3:9-31)

Bajo el pecado

C’

(6)

Libre de pecado

(4)

Abrahán-David

D’

(5:12ss)

Adán-Cristo

A esta estructura se le llama simetría concéntrica y es una forma muy hebrea de desarrollar una idea. Todas las secciones de la argumentación coinciden en un pensamiento central: la reconciliación. El eje que torna el peso de la legalidad en libertad pasa por la reconciliación del hombre con Dios: Cristo. Es la imagen del abrazo, del reencuentro.

Roma estaba habitada, en su mayoría, por esclavos. Judea estaba sometida a la disciplina del imperio. El mensaje, por lo tanto, es claro, la libertad de todo yugo no pasa por elementos externos (jurisprudencia, casuística, rebeliones, política) sino internos (arrepentimiento y conversión, o sea, reconciliación).

Y Pablo piensa en su gente. El es judío, fariseo entre fariseos, y le preocupa el futuro de su pueblo, aquellos que están dispersos por los arrabales del mundo. Hace, entonces, un aparente paréntesis para reflexionar sobre la cuestión judía. El texto de Habacuc 2:4 rezaba “por su fe” y Pablo se detiene en el “su”. ¿Qué hay de la fe poseída por tan sólo un pueblo? Tantas imágenes se debieron acumular en su mente, tantos sábados en la sinagogas, tantas lecturas del santo texto, tantas teorías y leyes. Creo que, tal vez inconscientemente, Pablo recurre a la manera de hablar de aquellos días. Si pudierais leer los textos sinagogales que reflejan estos capítulos disfrutaríais con la cantidad de guiños que hace sobre la misericordia y la salvación que derivan en el Mesías.

Los capítulos del 9 al 11 terminan con el concepto de remanente y, de nuevo, con el reencuentro en Jesús. Y Pablo transforma la fe exclusiva de un pueblo (“por su fe vivirá”) por una fe inclusiva en Cristo (“por la fe vivirá”). El abrazo con Jesús no se limita a una etnia, pueblo o lengua, abarca, en su cariño, a todos.

Pablo se emociona tanto con esta esperanza que, como diríamos en las tierras del sur, se arranca a cantar (11:33-36). Habacuc concluye su libro con un himno “al estilo de los viñadores” (Sigionot) y Pablo lo hace “al estilo de los aceituneros” (aquellos que recogen los frutos del acebuche transplantado). Es un himno a la sabiduría y a la justicia divinas. Me lo imagino agachado, como los que recogen y oran.

Pablo va más allá que Habacuc, habla de los resultados de esta reconciliación, la vida (12-15:13). Esta nueva fe, el cristianismo, no hace diferencia de griego y judío, sacerdote y laico, apartado e implicado, fuerte y débil, hombre y mujer, amo y esclavo. Cristo aúna diferencias y las convierte en convocatoria de santos: iglesia.

Y no puede resistirse a cantar otra vez (15:9-13) porque la vida en Cristo llena. Sabe que Dios se revela para mostrarnos lo que parece insondable y nos deja boquiabiertos. Esa visión trasciende al tiempo y se torna en esperanza y fe.

Sí, me gustaría estar cerca cuando se encuentren, cuando Habacuc y Pablo se den un gran abrazo. Y estoy seguro que Jesús estará junto a ellos, abarcándolos con todo su cariño. Sí, me gustaría.

[1] GARCÍA MARTÍNEZ, Florentino, Textos de Qumrán (Madrid: Ed. Trotta, 1992), p. 249.

Nubosidad evitable

2010-11-28T12:46:00.000-08:00

Siempre había pensado en ellas como la representación de lo etéreo, lo idílico, casi lo divino. Mi amigo José Alejandro, piloto experimentado y hombre de sentido, me abrió los ojos. No, esas nubes con aspecto de film new age, sonrosadas y algodonales, no son lo que parecen. Muy al contrario, se evitan en los trayectos aéreos por su peligrosa virulencia. Nunca mejor dicho, estos borreguitos esconden un lobo en su interior. Y me recordó a nuestro mundo. ¡Qué similar! Hay tantas cosas que parecen una cosa pero que son otra.

La familia, estructura básica de cualquier estructura, se encuentra en un momento delicado. Mi preocupación no se sustenta en aquellos elementos que hemos aprendido a identificar como dañinos y que, con mayor o menor eficacia, intentamos combatir. Hay otros asuntos que despiertan mi interés. Aquellos que, cual nubecillas de una tarde de primavera, esconden en su interior los rigores de la tormenta.

Durante muchos años he admirado a los cabañuelistas, aquellos hombres de campo que sabían leer los signos del cielo. Te sorprendían con afirmaciones climatológicas más allá de una semana vista. Conocían las formas de las nubes, los olores de las humedades, la precisión del vuelo de los pájaros, el color de las montañas y los interpretaban. En este mundo hay detalles que, cual juego de pistas y rastreo, nos abren los ojos. Os propongo, en un divertimento meteo-literario, algunas comparaciones con el objetivo de evitar, en el trayecto de nuestra vida familiar, nubes y otros obstáculos.

1. Estratos.

Estas nubes se sitúan, usualmente, en el horizonte con forma de fajas y se alinean en diferentes alturas. Su nombre latino (stratus) hacía referencia al lecho de los ríos, espacio donde se podían apreciar los diferentes materiales de los que se compone la corteza terrestre.

Hubo un tiempo en que los grupos familiares eran, extrañamente, monoparentales. Es más, las familias se enmarcaban en extensas relaciones más allá de padres o hermanos. La actividad de éstas se amalgamaba en edades y experiencias, oficios y beneficios, vitalidades y reflexiones. Las actividades cotidianas hacían converger a niños con adultos y ancianos. La comida, el fuego (de ahí el término hogar), las labores del campo, los ritos de pasaje, la transmisión de la microhistoria, la religión y el folklore congregaban a los diferentes elementos familiares.

Hoy es distinto.

Hemos estratificado, por edades, la sociedad e, incluso, la familia. Observad nuestro entorno. Los niños, por obligaciones del sistema materialista que se nos impone, son desvinculados desde temprana edad del entorno materno-paterno. Crecen en sociedades donde, salvo el maestro/a, el resto son pares en edad. Una realidad tristemente constatable es que la mayoría de los padres esperan de los colectivos educativos que los hijos pasen el mayor tiempo posible en sus centros. Los jóvenes se educan, divierten y relacionan, igualmente, con su estrato de edad. Los adultos trabajan, dialogan, se vinculan con sus pares temporales. Mucho más marcada es la tendencia con los ancianos que, además, pierden, con el snobismo de la modernidad del conocimiento, su ascendencia sobre cualquier estrato de tal sociedad.

¿Qué sucede? Los diferentes estratos no se conocen. Los padres no comprenden a sus hijos, los hijos (en un cocooning preocupante) son indiferentes ante los padres. Los niños reflejan el mundo con el que se relacionan (la televisión o la Playstation), los ancianos malviven en el ostracismo de los suyos. Y es lógico porque compartimos espacios pero no vivencias.

Pablo rompe con los estratos de su época: de etnia (judío-griego), de clase social (amo-esclavo), de género (hombre-mujer). En Cristo estamos igualados aunque seamos diferentes (Gal 3,28). Si viviera hoy día, seguramente, diría algo similar de los estratos familiares: en Cristo todos somos uno, familia.

Lo más divertido, como sucede en los intríngulis de la paleontología, es que en muchas ocasiones los estratos modifican sus niveles. Los ancianos se someten a la voluntad de los niños en un deseo de congraciarse a corto plazo. Los adolescentes juegan a adultos y los adultos a vivir la continua juventud. En el desenfoque de los estratos, por el desconocimiento del otro, pensamos sólo en la apariencia de lo mejor. Pero las apariencias engañan. Los niños necesitan del cariño de sus mayores pero también del equilibrio que fomenta la experiencia. Los adolescentes, en las carencias propias de su etapa, necesitan comprender que aún están incompletos, que la madurez es un valor a desear. Los adultos deben encontrarse a sí mismos en lugar de rodearse de objetos que los enajenan. Los ancianos deben comprender que las canas no son una excusa para vivir egocéntricamente, aún queda mucho por hacer.

Estratos naturales, sí. La edad establece diferencias de igual manera que las etnias, clases sociales o géneros son elementos distintivos. Estratos aislados, no. El desconocimiento refuerza nuestros temores y descompone las estructuras naturales. En Cristo todos somos uno, familia.

2. Cúmulos.

Aquellas visiones algodonosas de las nubes coinciden con los cúmulos. Los hay de diferentes designaciones con relación a su altura (estratocúmulos, altocúmulos, nimbocúmulos). Su nombre deriva de un término latino (cumulus) que refleja el campo semántico de lo añadido, lo que se almacena o incorpora.

Estos nublos son, a mi manera de ver, uno de los ejemplos más claros de nuestra sociedad. Surgen del calor del sol sobre los mares. Presenta un aspecto sumamente bucólico y de ensoñación aunque escondan en su interior los rigores de la tormenta. Crecen exponencialmente, elevándose con prestancia y, antes de descargar, oscurecen el ambiente hasta entenebrecer la tierra.

El mundo de adquisiciones materiales en el que nos vemos envueltos tiene un aspecto similar. Se publicita con el resplandor de los brillos de lo nuevo, el intenso color de lo apreciable y la panacea de sus virtudes. La acumulación de objetos, dicen, nos hace más felices, mejores personas, más atractivos y admirados. El valor de una persona está en el modelo de coche o en los metros cuadrados de su casa, en la “modernidad” (definición ambigua y esclavizante) de su manera de vestir o de cortarse el pelo, en el tamaño de su reloj Breil o Tag Hauer.

No, las personas no somos la suma de las cosas que acumulamos. La buena educación de nuestros hijos tampoco pasa porque tengan todo lo que deseen.

Es muy interesante observar a las crías del homo ludens en un centro comercial (las catedrales, según Saramago, de nuestros días). Apenas si saben corretear cuando adhieren prensilmente los objetos de los estantes. Apenas si saben hablar cuando balbucean algo así como “to”. La madre, intérprete natural de estas lenguas aglutinantes, lo explica: “¡Qué gracioso! Quiere esto. ¡Venga que te lo compro!” La pena es que el balbuceo se desarrolla y genera toda una gramática universal que incorpora cientos de expresiones capitalistas.

Cuando observo todas las cosas que tenemos y que desearíamos tener pienso en el décimo mandamiento. ¿Por qué estará ahí? ¿Es tan importante? Parece un mandato demodé en nuestro entorno. Esconde, sin embargo, una preciosa lección. Lo importante en este mundo son las personas, los que nos rodean y Dios, que también es persona. En muchas ocasiones empleamos el verbo “tener” para hablar de nuestros amigos en lugar de decir “soy amigo”. No es lo mismo “tener hijos” que “ser padre”. Lo primero es relativamente fácil, que se lo digan al reino animal. Lo segundo implica muchísimo más: ser, existir, estar, apoyar, sentir, relacionarse.

Hasta Dios llega a ser un objeto (excelentes son las reflexiones de M. Buber sobre este tema) cuando vivimos una religión capitalista. No, no hablo de comisiones ni de presupuestos sino de nuestros Señor. ¿Increíble? Pensad en como oramos y enseñamos a orar. Damos la impresión de que Dios sea el supermercado del cielo:

- Padre, por favor, concédenos tu gracia y otórganos…

- Señor, bendice estos… y dalo a…

- Te pido, Dios mío,…

Me gusta cuando un chaval abre su corazón y ora con nuestro Padre como si fuera eso, un padre, un amigo. Hay mucho de las relaciones familiares en el sustrato de nuestras oraciones.

Os propongo que experimentéis la acumulación de experiencias, de sueños, de relaciones, de vivencias. Es mucho más vivificante.

3. Estelas.

Algún purista me diría que no son nubes en su sentido estricto, y tendría la razón. Son el resultado, usualmente, de la emisión de gases por diferentes medios. ¿Quién no ha contemplado esa larga y blanquísima línea en el horizonte de un soleado día? Representa la conquista del hombre, con sus tecnologías, de la velocidad y el transporte. Muchos aviones nos sobrevuelan cada instante, tantos que el miedo galo a que el cielo se nos caiga encima cada vez es más probable.

La tecnología también deja sus huellas en nuestras familias. Tenemos vidas más cómodas, más asépticas y más pasivas. Al contemplar los hábitos de nuestros hogares se tiene la tendencia a pensar que nos estamos convirtiendo en periféricos (wi-fi, eso sí) de los televisores, internet o las videoconsolas. Si tuviésemos la perspectiva histórica que nos proporcionarán los próximos años nos daríamos cuenta de la amenaza de estos medios. No soy profeta, ni tengo intención de serlo, pero es fácilmente predecible que la moral social emula las emisiones que recibimos diariamente. Hoy, la estructura familiar está más cerca de los Simpson que de La Casa de la Pradera; el comportamiento infantil más afín a los Pokemon (por no mencionar algún que otro descerebrado del anima) que a Heidi; los roles femeninos más identificados con Lara Croft que con Sissí; las orientaciones sexuales más próximas a 7 vidas que a Verano Azul.

¿Hemos evolucionado con o por la tecnología? La respuesta no es fácil. Propongo, sin embargo, un método de comportamiento vital: la selección activa. La tecnología deja rastros en nuestros familiares. Es cierto que los mantiene tranquilos un rato pero inserta el germen de muchos momentos de intranquilidad. Decidamos y enseñemos a decidir con criterio sobre el uso y abuso de estas tecnologías.

Sólo me interesa esperar una nube. Dicen que tendrá el tamaño de la palma de una mano y que crecerá hasta llenar los cielos. Su resplandor será impresionante y sus repercusiones mucho más. Es la nube que anunciará un mundo nuevo y que nos envolverá en cambios y certezas. Esa si que es una nube de ensueños. Esperémosla con anhelo y digamos como Pablo en 1ª Tes 4,17: Luego nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. ¡Ojalá sea pronto!

Abierto por vida eterna

2010-11-28T12:45:00.001-08:00

En un lugar de la infancia de cuyo nombre no quiero acordarme, no ha mucho tiempo que vivía un mozalbete de Biblia en mano, corbata en camisa, chaqueta con raso y sabática iglesia. Por las usanzas del momento dejó de ser Quijano para ser Quijote y así creció, bajo los brazos de la certeza. Era una época sencilla donde lo claro y lo oscuro se diferenciaban , donde la lectura de la Palabra llenaba los diálogos, donde se buscaba la oportunidad para transmitir un mensaje de verdad, donde las profecías se hacían carne en el cada día de la historia, donde la ausencia de los amados se llenaba de esperanza.

Y Sancho se nos arrimó y con él todos los discursos del materialismo.

No se sabe muy bien cuando sucedió pero dejó de seguirnos para instalarse a nuestra vera. Pensamos que acrecentaba su paso pero no era así. Ralentizamos nuestros ideales y dejamos de ser Movimiento para ser Institución. La realidad, subjetivo molino de violentas aspas, nos había alcanzado.

El mozalbete se hizo doncel y cambió la Biblia por el Marca, la corbata por un collar de palosanto, la chaqueta con raso por una cabeza rasurada, la sabática iglesia por un hall sabático. Por las usanzas del momento dejó de ser Quijote para ser Quijano y así vive, bajo los brazos de la incertidumbre. Es una época difícil donde todo parece gris, hasta la vida; donde la política, el deporte y la telebasura llenan los diálogos; donde se busca la oportunidad para resguardar nuestras señas de identidad, donde las profecías sólo son carnaza en manos de disidencias; donde se dilata la esperanza porque tenemos ausencia de nuestro verdadero yo.

Y Sancho, entre análisis presupuestario y comisión de comisiones, ha puesto el cartel en la puerta de esta comparación: CERRADO POR DEFUNCIÓN.

Hubo un momento en nuestra historia, con la llegada de la democracia, en que, sabiamente, quisimos dejar de ser un gueto y abrirnos al mundo. Brisas de apertura nos llegaron al rostro con frescor. Buscamos cambiar los métodos, nunca los tiempos ni la ley. Y al tirar el agua de la bañera echamos fuera al niño que había dentro. ¿Hemos confundido “apertura” por “abandono”? Posiblemente. No somos los únicos que sentimos que se nos va la vida de las manos, Jean Danielou en sus “Memorias” dice:

“Se ha comentado mucho que he evolucionado, que he pasado de una fase de aceptación respecto del mundo moderno a otra crítica y polémica, que el progresista se había convertido en un conservador, cuando no en un integrista. Pero no, no he cambiado: me encuentro abierto al mundo, aunque detesto ciertas posturas de complacencias y complicidad. (...) Lo que, tanto a mí personalmente, como a algunos amigos míos, tales como los padres De Lubac y Urs Von Batltasar y otros muchos, nos ha parecido grave dentro de la historia religiosa de los últimos treinta años, es el deslizamiento operado desde un interés aperturista del pensamiento a una actitud de abandono.”

Y es que Sancho, al final, termina gobernando ínsulas baratarias.

En estos tiempos se necesitan, de nuevo, Quijotes. Me genera gran admiración ese gaditano de acento y aires trigueños, músico de voz y guitarra rasgadas que se ha atrevido a decir que no, “No es lo mismo”. Un valor y sabiduría dignos de imitar. Porque es cierto, hemos de aprender a defender lo defendible (vale), lo nos hace ser lo que somos; a tolerar lo tolerable (bueno), lo que no nos hace perder la esencia; a evitar lo evitable (puerta), lo que nos arrastra a la nada.

Se habla mucho de crítica en la iglesia y poco de criterio. La crítica es fácil sólo necesita recorrer el camino de la estética, de lo que se ve, del exterior. Es mucho más complicado el criterio porque necesita recorrer el sendero de la fe, de la relación que se proyecta en religión, de lo que el ojo no siempre ve, del interior. Os propongo reflexionar sobre este contraste. ¿Dónde nos lleva el rumbo actual de nuestras vidas? ¿Sigo entendiendo lo que significa “morir en Cristo cada día”? ¿Sigo disfrutando con la lectura de la Biblia? ¿Encuentro descanso en los brazos del sábado? ¿Vivo intensamente la pronta venida de Jesús? ¿Viven los ideales en mi casa?

Los corintios, postmodernos donde los hubiere, vivían experiencias similares a las nuestras. Pablo, con la voz diáfana, les aconsejó:

“Además os declaro, hermanos, el evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis; por el cual, asimismo, si retenéis la palabra que os he predicado, sois salvos, si no creísteis en vano.” (1 Cor 15,1)

Y es con esa sustancia que hago mío el espíritu de Alejandro Sanz y propongo un listado de palabras consentidas y, espero, con sentido. Palabras pensadas para pensar, para releer, para descubrir:

No, no es lo mismo porque el creer nos crea, porque el hacer nos nace, porque el ser no pesa, por eso decimos...

a amar por amar, vale,

a amar por calmar, bueno,

a amar por amalgamar, puerta;

a vivir con visión, vale,

a vivir con la visa, bueno,

a vivir con visera, puerta;

a existir con esencia, vale,

a existir con éxodos, bueno,

a existir con exilios, puerta;

a caminar con criterio, vale,

a caminar con las crisis, bueno,

a caminar con crítica, puerta;

a esperar con respeto, vale,

a esperar con repasos, bueno,

a esperar con reposo, puerta;

a sentir con sentido, vale,

a sentir asintiendo, bueno,

a sentir con sustancias, puerta,

a nacer de nuevo, vale,

a nacer de lo nuestro, bueno,

a nacer de normas, puerta;

a orar porque aro, vale,

a orar por la hora, bueno,

a orar por la ira, puerta;

a estar porque eres, vale,

a estar porque eras, bueno,

a estar porque irías, puerta;

a ser por si mismo, vale,

a ser porque sí, bueno,

a ser por si acaso, puerta;

porque no es lo mismo amar que amargar, vivir que dividir, existir que desistir, caminar que conminar, esperar que desesperar, sentir que disentir, nacer que enaltecer, orar que rezar , estar que ser, ser que estar. No, no es lo mismo.

Es hora de que despierten nuestros Quijotes, de que arrimemos a un lado la corta visión de los Sanchos, de que quitemos todos los carteles que llevamos colocados en todas las comparaciones y pongamos uno bien grande, a la vista de todos: ABIERTO POR VIDA ETERNA.

Sauna espiritual (7): Flatland (Planilandia) en 3D

2010-11-28T12:42:00.001-08:00

Adivina adivinanza

¿Qué relación tiene la disposición de los pétalos de las flores, la distancia entre las espirales de una piña o de un nautilus, la altura del ser humano y su ombligo, Leda atómica de Salvador Dalí, las sonatas de Mozart, el sistema solar, las medidas de una tarjeta de crédito con la cría de conejos?

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Más allá de A. Square

Hay veces en las que uno se siente orgulloso de la gente de su profesión. No vivimos tiempos en los que nos podamos llenar la boca con eso de que somos teólogos. Las campanas al aire las echan otros: economistas (los CEO surgen como champiñones manifestando su naturaleza de fungi), informáticos (a golpes de bytes nos han sumido en la tecnoesclavitud) o físicos (entre hawkings y sheldons anda el juego de la fisión y la ficción). Los teólogos apenas si surgen en las noticias por cuestiones de incontrolada sexualidad y, lamentablemente, han terminado por compartir estante en las librerías con panfletos esotéricos o de autoayuda. Pero Abbot no era así. Sus padres eran primos y él, rompiendo las tradiciones populares, no tenía un pelo de tonto.

Edwin Abbot Abbot nació en Londres en 1838 y falleció en el primer cuarto del siglo XX. Se formó en el St John’s College de Cambridge y destacó en las disciplinas de la época: textos clásicos (cosas de su padre que era filólogo) y, cómo no, teología. Hasta hoy se pueden encontrar ejemplares de la Enciclopedia Británica en los que firma la entrada de “los evangelios”. Fue un erudito que escribió gramáticas shakesperianas y joaninas pero, curiosamente, no se le recuerda demasiado por eso. Su nombre aparece en los anales físicos y digitales por una obra breve pero sumamente exquisita: “Flatland, romance of many dimensions”. ¡Qué grandeza la del ilustrado que juguetea con la sencillez!

Tenéis que leerla (está en el Proyecto Gutenberg y es de descarga legal) por lo que sólo os desvelo algunos detalles relevantes para mi argumentación posterior.

El relato, escrito con el seudónimo de A. Square (“un cuadrado” en inglés), propone una crítica a la sociedad victoriana desde una plataforma inesperada: las matemáticas. El narrador es un cuadrado que vive en un mundo de dos dimensiones (Planilandia) y que tiene a bien ponernos al día de como son las cosas en su entorno a nosotros, los habitantes de un mundo de tres dimensiones (Espaciolandia). Podemos pensar que es una narración farragosa pero nada que ver, es un texto muy jocoso y sumamente ilustrativo de una época (quizá muchas más de lo que pensamos) y una visión del entorno.

En Planilandia las mujeres son líneas rectas (lo que las convierte en sumamente peligrosas y, en ocasiones, invisibles), los soldados y clases más bajas son triángulos isósceles, la clase media son triángulos equiláteros, los profesionales y caballeros son cuadrados, la aristocracia es representada por figuras poligonales y, obviamente, los sacerdotes son casi circulares. Es una sociedad sumamente clasista y normativa que busca el perfeccionamiento de la forma (cada hijo nace con un lado más que su padre) con obsesión. Si bien hubo una época en que existieron los colores, en el momento de la narración estaban prohibidos porque tendían a igualar las clases sociales y a confundirlas. Depende el tipo de colores empleados una mujer podía parecer un círculo y, eso, era intolerable para la concepción de esa dimensión. Para muchos círculos, la mujer es apenas considerada un ser racional y evitan su contacto. La norma que rige este mundo se debe a un tal Pantociclo y se resume en “atiende a tu configuración”. ¡Ah!, por cierto, tocar es sumamente importante en Planilandia para reconocer a alguien (al menos en las clases menos aristocráticas).

Un día, nuestro cuadrado narrador, tiene una visión: sueña con Linealandia. Allí se encuentra con una gran línea en la que hay puntos (que son las mujeres) y líneas (que son los hombres). El rey de ese lugar es la línea recta más larga, un ser tosco e impaciente que no comprende las preguntas bidimensionales de Cuadrado. Para reconocer a los diferentes seres de Linealandia se emplea el oír. La visión concluye y la reflexión subyace.

En la Nochevieja de 1999, Cuadrado recibe una visita que le perturba notablemente: una esfera. Esta intenta explicarle las peculiaridades de su naturaleza y cómo es un mundo de tres dimensiones. Lo intenta con razonamientos matemáticos, con pruebas prácticas pero solo recibe la intolerancia y agresividad de un Cuadrado perturbado. Es el momento en que debe optar por una solución dramática: llevar a Cuadrado a Espaciolandia. La visión de las cosas cambia radicalmente para el narrador cuando contempla su familia desde “arriba”, cuando observa un cubo o un cilindro.

El texto sería una depurada analogía costumbrista si no es porque, en cierto momento, Cuadrado le propone a la esfera que le enseñe su interior, cuando plantea la posibilidad de cuatro dimensiones. La insaciable necesidad de conocimiento de aquel diminuto cuadrado le lleva a soñar con Pensamientolandia y eso produce el rechazo y la intolerancia de la esfera que se opone a imaginar ese mundo. El castigo por tal osadía se resume en una palabra: abajo. Y Cuadrado vuelve a Planilandia.

El intento de explicar a sus familiares y congéneres la tercera dimensión le lleva a la herejía y a siete años de cárcel. Y ahí acaba la historia.

Rescato una constante de reacción: el rechazo de cualquier grupo social, avanzado o no, a la dimensión superior. Y pienso en el devenir de la historia humana. ¡Qué extraño tuvo que ser hablar de un solo Dios a sociedades politeístas! ¡Qué chocante creer que, además, ese Dios se preocupaba por las personas! ¡Qué notorio salvarse sólo por creer sin tener que hacer nada! ¡Qué revolucionario amar a los enemigos! ¡Qué fantástico comprender que todos somos iguales y que da igual sexo, patria o estatus! ¡Qué innovador descubrir en la naturaleza un Diseñador! ¡Qué herético sostener que hay algo más allá de lo material!

Sé que va a producir sarpullido lo que voy a decir pero hay más de tres dimensiones (y no hablo del tiempo), hay algo más allá del oír, tocar o ver, hay una realidad que el común de los mortales apenas intuye porque no está acostumbrada a contemplar. Pero, no importa que algunos sugieran que la filosofía ha muerto y que reina la ciencia, Abbot tenía razón.

El Egipto del siglo XV a.C. era como Planilandia. La Casa de Faraón poseía incuestionables derechos y los hebreos incuestionables deberes. La vida de los esclavos semitas no tenía horizonte, no había posibilidades más allá del plano de una vida de trabajo. Pero llegó Moisés. Había visto más allá de la ciencia egipcia (con sus trepanaciones y momificaciones mil), más allá de la estrategia (con el brillo broncíneo y espectacular de ejércitos), más allá de la realidad (no había victoria para un pueblo sometido). Había visto la zarza. Y, con relación a ello, Hebreos 11,24-25 afirma: “Por la fe Moisés, hecho ya grande, rehusó llamarse hijo de la hija del faraón, prefiriendo ser maltratado con el pueblo de Dios, antes que gozar de los deleites temporales del pecado, teniendo por mayores riquezas el oprobio de Cristo que los tesoros de los egipcios, porque tenía puesta la mirada en la recompensa. Por la fe dejó a Egipto, no temiendo la ira del rey, porque se sostuvo como viendo al Invisible”.

La fe amplía potencialmente la visión, abre las ventanas de paisajes que, aunque cercanos, no habíamos contemplado con anterioridad.

Pablo va a desarrollar esta idea en 1Co 2. Hablará de la sabiduría humana y de la divina, de lo que se alcanza a ver y lo que no. Los versículos del 11 al 15 no tienen desperdicio:

¿Quién de entre los hombres conoce las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Del mismo modo, nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios. Y nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido. De estas cosas hablamos, no con palabras enseñadas por la sabiduría humana, sino con las que enseña el Espíritu, acomodando lo espiritual a lo espiritual. Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente.

El argumento es tajante: hay cosas que muchas personas, desde una perspectiva materialista, no pueden comprender porque son de otra dimensión. No hay vuelta de hoja, no se puede acceder a ese conocimiento desde la abstracción sino desde la atracción.

El autor de Tarso va a retomar la imagen del Éxodo para mostrar la clave de esa dimensión espiritual:

No quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres estuvieron todos bajo la nube, y todos pasaron el mar; que todos, en unión con Moisés, fueron bautizados en la nube y en el mar, todos comieron el mismo alimento espiritual y todos bebieron la misma bebida espiritual, porque bebían de la roca espiritual que los seguía. Esa roca era Cristo. (1Co 10:1-4)

Jesús, muy superior a la esfera de Abbot, amplía nuestra mirada a un lugar que no está limitado por el pecado y sus medidas. El pecado propone caos, Jesús orden; el pecado enfermedad y sufrimiento, Jesús sanidad y gozo; el pecado muerte, Jesús eternidad. Creemos, por culpa de nuestra sesgada cosmovisión, que toda acción implica una reacción similar o de mayor intensidad. Con Jesús, la reacción, si existe, se convierte en aserción y amor. En nuestro mundo la competencia, la deslealtad, la traición, la mentira, la autosatisfacción personal (otra manera de llamar a la egolatría), el hedonismo son comunes. Con Jesús, la cooperación, la fidelidad, el apoyo, la verdad, la generosidad y el disfrute aparecen en escena y opacan cualquier sucedáneo.

Para Jesús no importa ni el Porsche a la puerta de nuestra casa, ni siquiera el porche de dicha casa. Le importa que abramos la puerta y que pueda entrar en casa. Cambia cosas por personas, hechos por actitudes, 3D por ∞D. Con estos planteamientos, es lógico que para muchos, de pensamiento lineal, cuadriculado o circular, esta propuesta sea irreconciliable con su manera de entender el mundo.

Sé que a bastantes cristianos se les ha olvidado pero, desde Cristo, se interpreta el mundo con una claridad diáfana. Desde su misión se entiende el Conflicto Cósmico y su resolución. Desde su instrucción se aclara la naturaleza de Dios y de los hombres. Desde su vida se comprende la religión y los vínculos de vitalidad que en ella residen. Desde su muerte se explican los límites (o carencia de estos) del amor. Desde su resurrección se advierte la magnitud del poder divino y su soberanía universal. Desde su promesa de regreso se intuye el significado de “arriba” en este mundo de escasas dimensiones.

Resolvamos la adivinanza:

Se llamaba Leonardo y a su padre le apodaban “el bonachón” y él, cosas de las herencias, recibió el alias. Leonardo de Pisa o Fibonacci (“hijo del bonachón” en aquella lengua medio latina del siglo XI d.C.) viajó por el norte de África donde aprendió a usar los números árabes. En 1002 escribe un libro, Liber Abaci, que ilustraría a toda Europa con el uso de nuevas técnicas matemáticas. Allí se presenta una sucesión que resolvía un problema de cría de conejos: “Un hombre encierra un par de conejos un año, estos tienen la capacidad de parir otra pareja cada mes, y los nacidos crían al mes siguiente de nacer. ¿Cuántos conejos tiene al final del año?” Y la serie (1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, etc.) se hizo tan famosa que hasta hoy se la conoce como “la sucesión de Fibonacci”.

Tal sucesión se encuentra, curiosamente, en muchos de los elementos de la naturaleza: el sistema solar, las partes de un ser humano, la estructura de un árbol. Y, lo que es más interesante, el cociente de dos términos sucesivos de la serie de Fibonacci tiende al número áureo (φι). Esto lo relaciona con la disposición de los pétalos de las flores, las espirales de una piña o de ciertos tipos de caracoles y cefalópodos, medidas del ser humano, estructuras arquitectónicas, el hombre de Vitruvio, obras de arte y música, y, sí, hasta las medidas de aquella tarjeta de crédito que obtiene cosas y endeuda vidas.

Por cierto, la adivinanza no es inocente. Estos procesos matemáticos tienden a perturbar a aquellos que viven en la dimensión del positivismo, de lo material, del azar como agente de resultados, de la Naturaleza como diseñadora de estructuras vivas. ¿Por qué la belleza, desde sus diferentes plataformas, se relaciona con números de este tipo? ¿Por qué nos seguimos sintiendo atraídos por la simetría? ¿Por qué los fractales, en su supuesto azar, tienden a generar formas equilibradas en el día a día?

En la dimensión del empirismo que deriva en ciencia es fácil resolver el cómo pero, en estos tiempos, la pregunta que seguimos haciendo es por qué. ¿Hay casualidad o causalidad?

Divina adivinada

¿Qué relación tiene la insaciable otredad del ser, la multiplicidad del tiempo, la expresión “carpe diem”, la insatisfacción del crecimiento intelectual, las melodías de los Beatles, el devenir del cosmos, la medida de mi tarjeta de crédito con respetar a Yhwh y guardar sus mandamientos?

Más allá de Liber Abaci

Qohelet expone el cómo de este mundo y se atreve, aunque brevemente, con el por qué. El sabio predicador sugiere “la sucesión de Salomón” o el binomio áureo que nos ayuda a saltar de una dimensión a otra.

Comentábamos en el capítulo cinco que la estructura del libro nos revela los tres grandes ejes en los que se vertebra el material y que resultan de preguntas sustanciales: la insignificancia de la vida, la derrota al buscar el sentido de la existencia y la futilidad del tiempo. Muchas preguntas surgen en torno a estas demandas. Podemos solventar cómo se generan las enfermedades pero todo se complica cuando nos preguntamos por qué. ¿Por qué la muerte? ¿Por qué el dolor? ¿Y el placer? ¿Por qué necesitamos razones? ¿Por qué yo?

Y lo primero que hay que recordar es que somos personas, que sentimos y merecemos, aunque sea una breve explicación. Qohelet habla a seres que sienten y piensan, aunque estén en la dimensión de comprensión equivocada.

Ahí es donde surge la serie de Salomón, el binomio áureo:

Al final, éste es el discurso:

Ya se ha dicho todo.

Respeta a Dios,

guarda sus mandamientos

porque, eso es todo el hombre.

(Qoh 12,13)

Me desafío y os desafío a que leamos Qohelet desde esta medida, que adoptemos la actitud de los inocentes y busquemos descubrir más allá. Hay que procurar la mirada de “arriba”, desde otra dimensión, y, para ello, necesitaremos la visión espiritual que, generosamente, regala el Espíritu. Oír no es suficiente, tampoco tocar, ni siquiera ver… es momento de creer.

El próximo capítulo comenzamos a proponer soluciones a la divina adivinada. Entre tanto, ¿por qué no?, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21…

Libertador S. Martín, 22 de noviembre, el día de la soberanía colectiva y, ojalá, personal del 2010